一、撒母耳記上下：導論
書名：在希伯來文聖經裡，此兩卷書以其中重要人物撒母耳為名，中文聖經也直接翻譯原文聖經的名稱。撒母耳記本來不分上下，好像是希臘文七十士譯本先把此書分為兩卷，稱之為列王一書（BasileionA）和列王二書（BasileionB），拉丁文聖經亦如此。而馬丁路德的德文翻譯則使用希伯來文聖經用的名稱，英文聖經和其他基督教的譯本也是如此。
作者：有古代猶太人的傳統認為作者是撒母耳；但因為他在撒母耳記上還未結束前就已過世了，所以這是不可能的。一百年前有不少學者認為連撒母耳記也可分幾個不同的底本（J、E、D、P），但這樣的看法目前已不被採信。我們上面已經講過Noth（1981）的看法。他認為申命記和前先知書都是公元前第六世紀根據已存在的資料撰寫的。就資料而言，許多學者認為下面的幾個故事原來都是個別口傳或記錄下來：撒母耳小時候的故事、約櫃被擄去又奪回並安置在耶路撒冷的故事（撒母耳記上4-6章和撒母耳記下6章）、撒母耳為士師的故事（反對王權制度）、掃羅的故事（贊成王權）、大衛登上王位的歷史（撒上16章至撒下5章）、繼承王位過程的故事（撒下9-21章）（Rost1981﹝德文原本：1929﹞）。
除非撒母耳記的作者與大衛同個時代，否則他一定採用長輩流傳下來的話和已存在的紀錄。但我們很難確定這些紀錄和傳統是否就是上面這些由學者建議的獨立的傳統或紀錄。撒母耳記何時撰寫完成也不易判斷，只可確定最晚是在公元前第六世紀完成的。Harrison（1969,709）認為撒母耳記上下是公元前900年左右寫的。
撒母耳記上下描述士師制度的結束和王國的開始，年代應該是在公元前第十一世紀的中葉到970年左右。雖然有少數學者不認同（比如Davies1994, 54-55），但大多數學者認為撒母耳記所描述的歷史過程相當可靠。許多學者指出，撒母耳記大部分的內容是從大衛家的立場寫的，且認為書上包括許多傳說性質的資料。學者也不一定接受書上對掃羅和大衛人格的形容。但大致的歷史過程，還能令人相信，也能配合考古學和歷史學關於中東此時情況的資料（見第二課的課文）。
經文：學者通常認為馬所拉經文中的撒母耳記有不少問題。特別是常常發生重覆之字詞或字母之脫漏（haplography）（McCarter1980, 5）。JuliusWellhausen（1971）和SamuelR. Driver（1913）曾多參考七十士譯本以確定原來經文的字詞。後來，在死海西邊的昆蘭第四洞裡發現了三個殘篇，似乎包括撒母耳記三卷抄本的某些部份。其中第一個殘篇（4Q Sama）好像是公元前50至25年寫的。這個殘片所包含的內容比其他兩個多，也較容易讀。此殘篇包括撒母耳記上下兩卷部份。第二個殘篇（4QSamb）可能是公元前250年左右寫的，可惜只包括撒母耳記上的一小部份。第三殘篇（4QSamc）包括撒母耳記上第25章和撒母耳記下14– 15章中的部份。雖然昆蘭殘篇的經文與馬所拉經文和七十士譯本都不同，但與七十士譯本較接近，甚至有一些希臘文的抄本與昆蘭的希伯來文經文相同（即七十士譯本所謂路迦諾的﹝Lucianic﹞校訂本）。
舉一個例子：在撒上10:27和11:1之間，4QSama和約瑟夫所用的希臘文譯本都有以下的內容：
亞捫人的王拿轄重重地壓迫迦得人和呂便人，將每個人的右眼拔除，也沒有給以色列拯救者。約旦河的東邊沒有剩下亞捫人的王拿轄沒有拔除其右眼的以色列人。但有七千人逃避亞捫人，進了基列雅比。
Frank Moore Cross（1975,306-320）假設原來在巴勒斯坦和巴比倫都有人抄寫聖經，當然也包括撒母耳記上下。但因不常聯繫，故兩方經文的差別越來越多。後來巴勒斯坦的經文被帶至埃及，在那裡開始獨立發展。所以最後有三種不同的經文。後來巴比倫的經文被帶回巴勒斯坦，被列為標準經文，也就是後來所謂馬所拉經文的原形。昆蘭三個撒母耳記書卷都屬於巴勒斯坦的種類。然而，七十士譯本是從埃及類的經文翻譯而成的。這個假說是可能的，但並未得到證明。大多數的譯本通常是根據馬所拉經文作的，只有認為馬所拉經文絕對有錯的地方，才採用其他抄本或古代譯本。
二、撒母耳記上下：結構、內容和信息
結構：撒母耳記上下談論三個重要的角色，就是作先知和士師的撒母耳、以色列第一位王掃羅，和蒙耶和華的應許的大衛。兩書可以簡分如下：
1. 撒母耳（撒母耳記上1-7章）
2. 撒母耳和掃羅（撒母耳記上8-15章）
3. 掃羅和大衛（撒母耳記上16-31章）
4. 大衛王（撒母耳記下1-8章）
5. 大衛和他的兒子們（撒母耳記下9-20章）
6. 結語（撒母耳記下21-24章）
撒母耳記下裡的結語（撒下 21-24章）是以一種交錯配列的結構為順序（比如Baldwin1988, 282-283）：
第一次災禍：大衛和基遍人：掃羅的後代被處死（21:1-14）
幾位與非利士人打仗時的勇士（21:15-22）
大衛的感恩歌（22章）
大衛的遺言（23:1-7）
大衛的勇士（23:8-39）
第二次災禍：大衛調查人口（24章）
文體：雖然包括詩歌體（撒上2:1-10;撒下1:19-27;22:2-51; 23:1-7）和名單（撒下3:2-5;8:15-18; 23:8-39），但最多還是敘事。全書是「神學性的歷史」。
撒母耳（撒母耳記上1-7章）：撒母耳記以撒母耳小時的故事開始（1-3章）。除了介紹撒母耳的背景之外，這些故事也形容以色列當時屬靈的情況。士師記最後幾章描述上帝的百姓，呈現出不堪入目的畫面。在撒母耳記裡，我們看見中心聖所的情況一樣糟糕，好像只有一個祭司和他兒子們負責，而且這些兒子們非常敗壞。即使在這樣黑暗的時代，仍有一些對耶和華忠信的百姓，而撒母耳的父母就是這樣的人。上帝也沒有忘記祂的子民，祂垂聽哈拿的禱告，賜下兒子。這個孩子就是在祭司家庭受審之時，要帶領百姓重新開始。哈拿的讚美詩迎接未來：「耶和華•••祂必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝。•••耶和華必•••將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。」（撒上2:9-10）
在士師記中，我們看見非利士人的勢力愈來愈大。撒母耳記上第4章讓我們看見以色列大敗於非利士人。祭司以利和其子都死了，耶和華的約櫃也被非利士人擄去。因為在第3章敘述耶和華透過撒母耳所說的預言，說以利的家因他們的罪都要滅亡，所以我們可以了解，而非利士人勝過以色列、殺耶和華的祭司，則是因為百姓和祭司們的罪，而不是因為非利士人的軍勢強盛。在此時耶和華仍顯現誰掌權。非利士人的神大袞，在約櫃前仆倒甚至折斷（大袞不只是非利士人的神；比如烏加列人也拜他。大袞這名字好像與「五穀」有關﹝而非與魚有關﹞），且亞實突百姓因約櫃的緣故而生痔瘡。結果，他們最後只好把耶和華的約櫃送回猶大。
撒母耳先帶領百姓悔改，然後才開始反抗非利士人的行動（第7章）（Baldwin1988, 33）。他勝過非利士人（10-11節）並立石，說：「到如今耶和華都幫助我們」（12節）。第14節，「非利士人所取以色列的城邑，從以革倫直到迦特，都歸以色列了。屬這些城的四境，以色列人也從非利士人手下收回。」然而，在掃羅作王之初，除了一些山區以外，非利士人控制整個巴勒斯坦。既然撒母耳和掃羅是同時代的人，所以7:13-14所描述的情況可能是指著掃羅作王的時間（請注意第13節，原文：「撒母耳所有的日子」）。這樣，第10-11節的勝利，只是個開始，等到掃羅作王時才真的脫離非利士人的控制。
撒母耳和掃羅（撒母耳記上8-15章）：士師記最後幾章一再地強調以色列當時沒有王(18:1;19:1 和那書最後一節 -21:25)。整個士師記讓我們看見士師制度的弱點。其中一個弱點是政治及國防上：沒有中央的行政與國防單位。待敵軍已進境，才有士師起來號召各支派的以色列人，領導他們趕出仇敵。獲勝後，此領導人有權力治理百姓。不過在他死後，又再次呈現沒有中央領導者的局面。另外，大多數的士師只能統治某幾個支派，而非以色列全部的十二支派。第二個弱點是屬靈方面：有士師治理百姓的時候，百姓就事奉耶和華，但士師一過世，百姓就馬上開始拜迦南諸神。最後一個士師就是撒母耳。在他老年的時候，百姓請撒母耳替他們選一個人當他們的王。所以撒母耳扮演雙重的角色：他是士師，也膏立兩位王，就是掃羅和大衛。
百姓要求立王似乎較多考慮到國防上的需要，而非屬靈方面的需要。他們希望以色列可以像列國一樣，成為王國（8:5,19-22）。這樣可解釋撒母耳的反應。他認為，基本的問題不是以色列沒有王，而是他們不斷地忘記他們已經擁有最偉大的王，以色列的王就是耶和華。因為以色列忘記耶和華，所以沒有服事祂，也沒有遵守祂的命令。
撒母耳先暗地裡膏掃羅為王（10:1），然後再招聚百姓，使他們以掣籤的方式公開地選他為王（10:17-24）。但也有人反對（27節），並且當時撒母耳尚未離職。這時，亞捫人的王拿轄來圍攻基列雅比的人。當掃羅聽到這消息時，上帝的靈大大感動他（11:5）。身為便雅憫人的掃羅似乎模仿士師記19章的方式（29-30節）招聚以色列人（11:6-8）。他們在夜間黑暗中到了基列雅比，清晨未到便忽然攻擊亞捫王的營地，獲得全勝。這結果使得亞捫人之後再也不敢恐嚇基列人。因此，眾人宣告掃羅為王，正式立國（11:12-15）。這時撒母耳向百姓宣講離職的告別詞（第12章）。在第12章裡撒母耳說，有王或無王不是最重要的，重要的是與耶和華的關係：
你們若敬畏耶和華，事奉祂，聽從祂的話，不違背祂的命令，你們和治理你們的王，也都順從耶和華你們的上帝就好了。倘若不聽從耶和華的話，違背祂的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣。（14-15節）
掃羅作王從這時開始起算（13:1），但經文似乎漏掉了掃羅的登基的年，作王的時間亦太短：「掃羅登基的時候年﹝？﹞歲，作以色列王﹝？﹞二年」。根據七十士譯本少數較晚記載下來的抄本的經文，掃羅登基時年方30歲，但因為兒子約拿單這時已經長大成人（13:3），所以這歲數似乎太年輕了（Baldwin1988, 103註腳）。
掃羅立國不久，就與控制約旦河以西巴勒斯坦的中部和南部的非利士人發生衝突。這是13-14章所敘述的。結果是掃羅建立以色列國，也攻擊周圍的仇敵（14:47-48）。在第15章，掃羅照著撒母耳的指示攻擊亞瑪力人，在他們身上施行耶和華的刑罰。掃羅確實願意當一個順從耶和華的王，只是情況複雜的時候，便不能等候耶和華的幫助，而注意人和當時的情況多於敬畏、信靠耶和華，並自己想辦法（13:8-14;14:18-19;15:4-9）。掃羅是偉大的王，成功地勝過四周圍的敵人（14:47-48），但因為他不能從心裡跟從耶和華，所以耶和華也棄絕他。
掃羅和大衛（撒母耳記上16-31章）：從撒上16章起一直都強調掃羅的錯務和大衛的成功與好行為。其實以人的立場來看，掃羅做的還不錯。他好幾次與非利士人打戰，每次都能保護他的國家（至少有一次的戰爭是大衛不參加的，撒上23:27-28），一直到最後一次戰爭，才大敗而喪命。從敘述者的立場來看，離棄耶和華而不認罪悔改的人，無論做甚麼，都是不好的。
耶和華吩咐撒母耳去伯利恆，膏立耶西的一個兒子為以色列的王代替掃羅。撒母耳認為其長子最合適，但：「耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心」（16:7）。從這時起，書上描述還未成為國王，但已被耶和華揀選的大衛，和雖然已經被耶和華厭棄，但仍然統治國家的掃羅兩個人的對立。年輕的大衛進入王宮，為王彈琴（16:14-23）。當非利士人再次犯境，大衛不在軍中，但因為父親打發他送糧食到前線，所以看到沒人能對抗的歌利亞的窘況。大衛靠著耶和華的幫助，殺了歌利亞，以色列人再一次打敗非利士人（第17章）。這事之後，掃羅開始注意大衛，尋問他是誰的兒子（17:55-58）。大衛很快就被升為戰士長（18:5），但過不久掃羅開始懼怕他。對掃羅來說從這時到他過世這段期間他與大衛的衝突比國家外來的仇敵更令他。大衛長時間在外逃亡，還有許多流氓跟隨他，甚至有一段時間在非利士人中服事（27-29章）。這當中大衛有幾次機會可以殺死掃羅，但他並沒有這樣做（24和26章）。
大衛王（撒母耳記下1-8章）：掃羅駕崩之後（1章），國內有段時間的內爭。這時，掃羅之子統治在約旦河東邊的國家，而在南部希伯崙的大衛（可能作非利士人的屬國王）統治猶大（2-3章）。最後掃羅的兒子被殺了（4章），而大衛統一了以色列和猶大（5:1-5），征服中部山區的耶路撒冷，立此城為首都（5:6-15）。大衛又把約櫃接進耶城，使這城不但作首都，也成為敬拜耶和華的中心聖所（第6章）。
掃羅因敗於非利士人而死，也使得非利士人再次進山區。大衛非常熟悉非利士人的作戰方式，他的軍事經驗也很豐富，故他成功地處理非利士人的問題（5:17-25）。他還征服摩押（8:3-4）。大衛出兵到約旦河的東邊，就與瑣巴王哈大底謝發生衝突。身為亞蘭人的哈大底謝已經在敘利亞建立一個龐大的國家，控制許多屬國（參10:19）。以色列勝過哈大底謝也勝過大馬士革的亞蘭人，所有的屬國王就歸順大衛（8:3-8）。北敘利亞的哈馬王隨後與大衛聯盟（8:9-10）。此時大衛帝國的邊界以延展至幼發拉底河。
耶和華揀選大衛和他的子孫是此書的中心內容。大衛受膏的故事顯示上帝有全權決定立誰為王。撒母耳記下第7章描述耶和華應許要為大衛立朝，讓他的子孫永為以色列王：
我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我（原文是你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。（撒下7:14-16）
這個應許強調上帝的恩典，也就是說，不管以後的王如何，耶和華還是會讓大衛的王朝永遠堅立。如同向摩西講述自己有豐盛慈愛的時候一樣，上帝這次也說要懲罰那些犯罪的人：「他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」這個恩典和定罪的張力，在列王紀會更清楚地看到。
申命記記載了上帝要使祂的百姓「得以住在耶和華─你們上帝使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住」（申12:10）的時間。到了那時，耶和華要揀選一個地方「立為祂名的居所」（申12:11）。在撒母耳記下結束會幕搬來搬去的時代，展開約櫃固定放置在耶路撒冷的時代。撒母耳記下第7章甚至將這個應許賜給大衛：「我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇」。（撒下7:12-13）
大衛和他的兒子們（撒母耳記下9-20章）：這幾章裡面幾個重要的角色，除了大衛本身，就是大的兒子們和掃羅的家人。後者在第9章中現身。大衛與掃羅的兒子約拿單是好友，現在他對約拿單瘸腳的兒子施恩，邀請他住在耶路撒冷，與他同席吃飯。10-12章描述（第8章已提到）與亞捫人的戰爭，當中插入我們所熟習的大衛與拔示巴的故事。這故事使我們的注意力從國際情勢轉移到大衛家。13-19章描述王子押沙龍篡位的背景、發展、實現與結束。但在此敘述裡還插入與掃羅家有關的事。首先，米非波設的僕人洗巴到大衛那裡說，他的主人希望大衛被殺後，以色列人必將國歸還掃羅家，立米非波設為王（16:1-4）。然後有屬掃羅家的示每咒詛大衛（16:5-14）。大衛打敗押沙龍後，這些人來俯伏在他面前，也得到大衛的赦免。在第20章有與掃羅同支派的示巴號召住在掃羅曾統治領域的人來反抗大衛建立獨立的以色列國，但大衛的元帥約押率兵打敗他，再次統一猶大和以色列。
結語（撒母耳記下21-24章）：21:1-14和24章都記載耶和華向以色列發怒的事件。第一次發怒是因掃羅違背以色列與基遍人的約（參書第9章），第24章並未說明發怒的原因，只講其結果，就是耶和華讓大衛驕傲地點數百姓，評估國家的勢力，於是耶和華降瘟疫與以色列人。然而，耶和華不讓瘟疫的天使進耶路撒冷，叫他停在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡。大衛買了禾場，建壇獻祭。在描述大衛時，撒母耳記的作者並未隱藏大衛的軟弱。
21:15-22和23:8-39列出幫助大衛立國及保護國家的許多勇士。但結語中間則敘述耶和華的作為。在第22章裡，大衛感謝耶和華，救他脫離一切的仇敵和掃羅的手。23:1-7包括「大衛末了的話」；也稱為「耶西的兒子大衛的宣言」（23:1，按原文），表示大衛在這裡扮演先知的角色說預言（Baldwin1988, 290）
信息：申命記包括有關立王的律法（申17:14-20）。上帝子民的王與列國的王不一樣：
到了耶和華─你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：我要立王治理我，像四圍的國一樣。你總要立耶和華─你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：不可再回那條路去。他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華─他的上帝，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫便可在以色列中，在國位上年長日久。
以色列人要像外邦立王，於是撒母耳向他們說明將來王會怎樣待他們，這與申命記所說的相差甚遠：
他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他製造香膏，作飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕；又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群，他必取十分之一，你們也必作他的僕人。（撒上8:11-17）
這樣，王權制度很清楚地會有好、壞兩種截然不同的可能性。若這王是耶和華所揀選、賜給以色列的，則他會引導百姓服事耶和華、率領他們勝過仇敵。可是，如果他模仿列國的王，他會是一個壓迫者，也會引導百姓離開耶和華。
耶和華在撒母耳記下第7章裡給大衛的應許，一直等到耶穌的時代才完全地應驗。他的國度是永遠的國度。因為耶穌不但從未犯罪，同時還擔當百姓的罪，所以「永遠立穩定」和「定罪」的張力在他身上解決。耶穌也完全合乎申命記第17章所規範的。
掃羅被膏立為王之後，第一件做的事就是拯救百姓脫離敵人（亞捫人的王，11章）。同樣，大衛剛被膏立為王以後，他獨自靠著耶和華的力量，替以色列人殺了無人能勝過的敵人歌利亞（撒上17章）。耶和華受膏者一個人救贖全民，這預表最大的受膏者，上帝的兒子耶穌，勝過魔鬼、救贖眾民。拿單的先言（撒下7章）又強調耶和華白白的恩典。書上描寫很多大衛的軟弱、缺點，也讓我們清楚地了解，大衛能作王並立朝並非靠自己而是出於上帝。
三、列王紀上下：導論
書名：與撒母耳記一樣，列王紀上下原來是一卷書。七十士譯本把此書分為兩卷。希伯來文名字的意思是「列王」，故中文翻譯成「列王紀」（七十士譯本則是接續撒母耳記，翻譯成「列王三、四書」）。
作者：一百年前有學者認為五經研究所假設的四卷底本（J、E、D、P等文獻），不只記載五經的內容，也描述以色列史，甚至為列王紀的作者所採用。截至目前為止沒有人認同這個看法。
Frank Moore Cross（1973,274-289）提出假說，建議最原始的列王紀是約西亞時代寫的。分國之後，書上提到將來會有一位大衛家的王名叫約西亞要在伯特利的祭壇上，將邱壇的祭司殺死，把人的骨頭燒在祭壇上面（王上13:2）。根據Cross的說法，該書原來就以約西亞應驗此預言（王下23:18-20）作為結束。但此書後來由被擄後的作者加以修改，要解釋他們為何被擄到巴比倫。
Martin Noth（1981）認為列王紀屬於他所假設的「申命記性的歷史」，由一位六世紀的作者寫的。目的是解釋上帝的百姓為何被擄到巴比倫。根據Noth的看法，列王紀不給以色列任何的盼望。另外有些學者認為有位「申命記的學派」慢慢地加入更多的內容，最後成了我們現在所讀的列王紀（見狄拉德和朗文1999,185-186﹝非為作者的看法﹞）。
根據列王紀其上所記載的，該書是使用許多紀錄為資料，即「所羅門記」（王上11:41）、「以色列諸王記」（王上14:19;15:31），和「猶大列王記」（王上14:29；王下16:19）等。這些書都已不復存在，所以無法知道這些書除了列王紀所引用的內容外，還包括甚麼資料，也無法得知列王紀作者引用的原則為何。既然列王紀下最後面提到公元前561年所發生的事情（王下25:27-30），也沒有記載居魯士打敗巴比倫和猶大人回本國後的大轉變，因此列王紀應是561年後，539年前完成的。
列王紀與歷史：除了從埃及的記錄裡可以證明埃及王示撒出兵到巴勒斯坦（王上14:25）之外，從以色列暗利起，有許多被列王紀所記載的事情，也在聖經之外的古代紀錄中被提到。公元前第九世紀的中下葉，有摩押王和亞蘭王的碑文和亞述的紀錄提到列王紀所記載的人和故事（Pritchard1969, 320-321; 1975, 1: 109-210; Lemaire 1998, 3-14; Shea 1978, 43-49）。此後以色列和猶大許多的事件都被亞述王記錄下來（詳見第二課）。
Philip R. Davies（1995）認為列王紀上下是根據在波斯國存留的紀錄和描述以色列和猶大的傳說中能找到的資料，所寫的故事；只是我們所知道的聖經之外的記錄沒有提到一件事，Davies就懷疑這件事是否曾發生。他認為列王紀好比現代以歷史人物為主角的小說。然而，到波斯國還存在的紀錄可能不包括摩押王米沙和亞蘭王哈薛的碑銘。不如說，既然在列王紀上下裡，能與古代碑銘和其他古代紀錄對照的資料是可靠的，就能支持列王紀其的記載也一樣可靠。其實，連許多現代的歷史小說亦如此，起中所提到的人和過程都詳細參考歷史的紀錄，並盡量根據確實發生的事，來解釋、形容書上角色的行為、個性和對事情的判斷等，當然有些是出於作者的看法和創造力。
四、列王紀上下：結構、內容和信息
結構：列王紀上下的描述，依據時間可分為三個階段，就是所羅門統治以色列全國的時間、分裂為猶大和以色列兩國的時代，及以色列北國滅亡，僅存南部猶大的時期：
所羅門王（列王紀上1-11章）
以色列和猶大（列王紀上12章－列王紀下17章）
猶大（列王紀下18-25章）
分為猶大和以色列兩國之後，列王紀評論每位王的記錄都有固定的結構。紀錄的開始如下：
1. 說明他登基年是另外一個國家之王在位第幾年。
2. 王登基時候幾歲（猶大王而已）
3. 作王作幾年（以北國的王來說，其京都也常被提）
4. 王的母親（猶大）、王的父親（以色列）
5. 評判
紀錄的結束如後：
1. 材料：可從那些書中讀到關於此王更詳細的資料。
2. 王死（以猶大王來說，也會提到他在何處被埋葬）
3. 接續王位的王子名字（除非有篡位的）
文體：與前面的書卷一樣，列王紀也記述歷史。談論所羅門的部分與撒母耳記的敘事部分極微相似。在兩國的歷史中插入許多先知故事，最為突出的是以利亞和以利沙的故事。但大部分還是記載兩國的王。書中自言這些記錄和評估是根據兩國的年代記書寫而成的。然而，此書跟一般歷史書不太一樣。書上評估王的好、壞的原則不是他能幹與否，也不是在他的統治下國勢興盛或衰弱，而是他們是否對耶和華忠貞。例如此書對於以色列北國最能幹的王暗利，只有幾句評論而已，而且還說他是不好的王。一般歷史觀念中，以色列和猶大都是小國，一直受到敘利亞、兩河流域和埃及各種變化的影響。他們的王有時支持埃及，有時則只是亞述王的屬國。埃及和亞述/巴比倫這些國家比較衰弱的時候，以色列和猶大就與亞蘭、以東或摩押打仗，或與巴勒斯坦和敘利亞各國聯盟反抗亞述或巴比倫。從上帝的應許來看，耶和華的百姓和祂所揀選的王，天天在祂的手中。因為耶和華是全地的王，所以列國歷史的發展和耶和華與祂百姓之間的互動息息相關。因此以色列和猶大兩國被滅，不是因為亞述和巴比倫帝國的政策，而是因為兩國百姓犯罪，所以上帝讓亞述和巴比倫決定出兵攻擊他們並且得勝。
內容：撒母耳記描述王國的開始，及耶和華給大衛及其後裔之應許。列王紀以此應許為本，也以申17:14-20和撒母耳記上12章為評判列王的標準，敘述王國發展的過程：從為主蓋聖殿的所羅門，藉著分國的不悅，一直到耶和華之名居住的地方被滅，耶路撒冷王，雖然是大衛之子孫，被擄至巴比倫。
先知在書上扮演相當重要的角色。在北國幾乎每個新朝的王都是由上帝透過先知所說的話而揀選出來的(暗利不是)，也是按著先知的預言被滅。其中最有名的先知是以利亞和其門徒以利沙。亞哈的王后耶洗別信奉巴力教，並逼迫相信耶和華的人。以利亞和以利沙對抗她，其高潮是在迦密山上的比賽(王上18章)。最後以利沙所膏的王耶戶，使耶洗別被殺，燒滅巴力的國廟並將拜巴力的人燒死，結束了先知和耶洗別的對抗。
所羅門王（列王紀上1-11章）：大衛老了，他的兒子亞多尼雅聚集許多支持他的王子和重要的官，自立為王（1:1-9）。雖然大衛老了，但神智仍清醒，所以先知拿單和所羅門的母親拔示巴去告訴他發生了甚麼，並且提醒他曾答應拔示巴的事（1:10-27）。大衛馬上膏立所羅門為王（1:28-40），使亞多尼雅的謀算歸於無有（1:41-53）。大衛死後，所羅門殺滅亞多尼雅及其支持者，「堅定了所羅門的王位」（第2章）。
所羅門向耶和華求智慧，耶和華說「若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命」，就應許不但要賜他智慧，也要給他財產和長壽，。（3:5-15）。然後書上敘述所羅門靠著耶和華賜給他的智慧判案（3:16-28）。所羅門與埃及王（屬埃及第二十一朝）結親，娶了他的女兒為王后（3:1），也與推羅（泰爾）王為友（5:1-2）。
所羅門與推羅友好的關係對其建造耶和華的聖殿（5-6章，以及7:13-51）和自己的王宮（7:1-12）有很大的幫助。聖殿蓋建完成，祭司們將耶和華的約櫃抬進至聖所（8:6）。他們出來後，代表耶和華的榮耀和同在的雲充滿了耶和華的殿，表示耶和華居住在殿裡（8:10）。8:22-53包括所羅門獻殿的禱告。其中王承認，「天和天上的天，尚且不足﹝耶和華﹞居住的，何況我所建的這殿呢？」（27節）。然而，因耶和華曾應許要立祂名的居所，所以所羅門求耶和華從天上垂聽人向聖殿的禱告。他提到人在一些不同的情況裡，會向這殿祈求，甚至也提到聽人談論耶和華和祂的大能，從遠處而來，向聖殿祈求的外邦人（41-43節）。
所羅門建造聖殿和王宮的工程結束後，耶和華第二次向他顯現，告訴他已垂聽他的禱告，並將應許的賜給他（9:3）。耶和華也再次應許與所羅門同在（4-5節），但祂這次多說了幾句話：
倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談，被譏誚。這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝、嗤笑，說：『耶和華為何向這地和這殿如此行呢？』人必回答說：『是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華他們的上帝，去親近別神，事奉敬拜他，所以耶和華使這一切災禍臨到他們。』」（9:6-9）
9:14-10:29一方面描述耶和華按自已所應許的賜福給所羅門，但如果我們將這裡的敘事與申17:14-20作比較，還可以開始擔心。所羅門顯然為自己「多積金銀」（9:14,28; 10:14），也「為自己加添馬匹，使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹」（10:26-29）。到了第11章，書上明確指出所羅門不符耶和華賜福的條件（9:1-9）：所羅門愛上列邦的女子，跟著她們拜假神（11:1-8）。耶和華發怒，使外在的敵人興起，國內也有背叛。雖然這次的背叛未成功，但耶和華已經決定使所羅門統治的國家分列。
以色列和猶大（列王紀上12章－列王紀下17章）：與外邦的王一樣，也誠如撒母耳所警告的（撒上8:11-18）：所羅門成了百姓的重擔。因此，當所羅門死後，百姓向兒子羅波安要求使他們負的重軛輕鬆些（12:4）。王在宮廷中長大，無法體會老百姓的苦，後因拒絕他們的要求，而失去整個國家的中部和北部。北國的王是曾想背叛所羅門的耶羅波安。雖然這時耶路撒冷的聖殿只有幾十年的歷史，但耶羅波安認為她已經是百姓信仰生活重心，所以他禁止以色列北國的人到耶路撒冷的聖殿敬拜神，而在伯特利和但為他們建立聖所，並以金牛犢為耶和華的象徵（12:25-33）。因此，有先知預言北國的滅王，說大衛家的約西亞要把邱壇的祭司獻在伯特利的祭壇（13:1-6）。曾宣告耶和華把部份支派賜給耶羅波安，使他作王的先知亞希雅，宣佈耶羅波安之死亡和其朝代的滅亡（14:1-19）。
羅波安作猶大王的時候，埃及王示撒來襲，並奪了聖殿和王宮裡寶物，也包括所羅門製造的金盾牌（14:25-28）。一直到暗利成立北國第三朝之先，猶大和以色列兩國不斷有衝突，故此時兩國國勢衰弱。
猶大一直由大衛家的王統治，以色列北國則無穩定的王室家族。耶羅波安的家只存活到他的兒子（15:25-32），而篡位的巴沙的家同樣只存到第二代（16:8-14）。幾年內戰（16:21-22）之後，暗利立新朝，建撒馬利亞為首都。除此之外，列王紀沒有提到他的成就，只說他行耶羅波安所行的，犯他使以色列人陷在最裡的那罪（16:23-28）。間接地我們得知他與推羅（泰爾）聯盟（王子的妻子是泰爾王的女兒），也與猶大有好的關係。在暗利時期摩押在以色列的控制之下（米沙的碑銘），也是亞述紀錄第一次提到以色列王（見第二課的課文）。
除了所羅門之外，列王紀記錄最多的王是暗利的兒子亞哈（王上16:29-22:40）。但書上記載的主要不是他政治方面的成就，甚至他在853年與亞蘭、哈馬，和許多小國一同在卡卡抵禦亞述王的攻擊，防止他進入敘利亞和巴勒斯坦的事件，在列王紀裡都未被提到。書上主要的焦點是屬靈方面，特別敘述先知以利亞常常責備王。書上一出現以利亞，他就宣告天不會降雨，要等到以利亞禱告，才會有雨（17章）。三年後，王后耶洗別的450位巴利先知和以利亞分別向巴力及耶和華禱告，求他們所信奉的神降火在祭物上（18:16-46）。以利亞要求以色列人決定要服事誰：「若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力」（21節）。雖然巴力的先知整天用各種方式要得到他們神明的注意，雷神巴力顯然無法降火。然後以利亞簡短地向耶和華禱告，耶和華馬上降火，燒盡祭物和壇上的東西，甚至燒乾祭壇週圍溝中的水。過不久，天就降下傾盆大雨。
書上也記載了很多以利亞的門徒以利沙的故事。但這時，先知與王的關係已經改變了。亞哈和以利亞彼此抗爭，而雖然亞哈的兒子們也不好，可是他們常聽以利沙的話（例如王下6:21-23），以利沙也常常幫助王（6:8-10）。以利沙故事的特點是行許多奇事。如知道亞蘭軍的軍事行動（6:8-10），藉著約旦河的水醫治亞蘭將軍乃縵的大痲瘋病等（列王紀下5章）。以利沙告訴哈薛，耶和華決定要哈薛作亞蘭王，使哈薛殺了便哈達而篡位（8:7-15）。同樣，他派門徒膏以色列將軍耶戶為王，以致耶戶殺了王家，成為以色列王（第9-10章）。其實不只有以利沙立王與廢王，耶羅波安、巴沙和耶戶的王家都有先知告訴他們耶和華要立他們為王，而前兩者和暗利都是被先知廢掉（有列王紀之外的先知阿摩司和何西阿預言耶戶王家的滅亡）。這些先知的故事強調：耶和華關心包括北國在內的全以色列，常恩待他們，不斷地警告他們，希望他們能悔改。
耶戶一篡位，就施行革命。他殺了王和王的家，包括泰爾王的女兒耶西別在內。猶大王這時剛好拜訪以色列王約蘭，因此耶戶也殺了猶大王。雖然經文沒有特別強調，但耶戶這樣當然破壞以色列與泰爾和猶大的友好關係。因此在亞蘭王重大壓力之下，以色列就變得很弱（10:32-33）。除了王家之外，耶戶也殺了巴力的祭司們。列王紀論他的判斷如下：
耶和華對耶戶說：「因你辦好我眼中看為正的事，照我的心意待亞哈家，你的子孫必接續你坐以色列的國位，直到四代。」只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪（10:30-31）。
從耶戶起，以色列國勢衰弱，亞蘭王哈薛不斷地壓榨他們。13:5所提到的「拯救者」最可能是805年攻擊亞蘭的亞述王阿大德尼拉利。哈薛死了之後，情況慢慢改善，「從前哈薛和約阿施的父親約哈斯爭戰、攻取了些城邑。現在約哈斯的兒子約阿施三次打敗哈薛的兒子便哈達，就收回了以色列的城邑」（13:25）。根據列王紀，這都是因為「耶和華卻因與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，仍施恩給以色列人，憐恤他們、眷顧他們、不肯滅盡他們、尚未趕逐他們離開自己面前」（13:23）。後來，屬耶互家的耶羅波安二世的時間是以色列較興盛和富有的時期，但列王紀所紀錄的卻不多。耶羅波安之後，北國不斷有人篡位，此現象一直到以色列北國被亞述人滅亡為止。
列王紀下第17章解釋為甚麼以色列被滅：
這是因以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華他們的上帝，去敬畏別神，隨從耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗和以色列諸王所立的條規。•••耶和華藉眾先知、先見勸戒以色列人和猶大人說：「當離開你們的惡行，謹守我的誡命律例，遵行我吩咐你們列祖，並藉我僕人眾先知所傳給你們的律法。他們卻不聽從，•••離棄耶和華他們上帝的一切誡命，為自己鑄了兩個牛犢的像，立了亞舍拉，敬拜天上的萬象，事奉巴力，•••所以耶和華向以色列人大大發怒，從自己面前趕出他們（7-18節）。
於是僅存猶大。然而，「猶大人也不遵守耶和華他們神的誡命，隨從以色列人所立的條規。」（第19節）我們在這章中也得知，後來的撒馬利亞人是混合的民族，他們的宗教也是多神崇拜的宗教：「如此這些民又懼怕耶和華，又事奉他們的偶像。他們子子孫孫也都照樣行，效法他們的祖宗，直到今日」（41節）。
猶大（王下18-25章）：北國滅亡後，第一位耶路撒冷王就是希西家。他是敬畏主的王。列王紀說：「希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的」（18:3），甚至，「在他前後的猶大列王中沒有一個及他的」（第5節）。因為他背叛亞述，所以西拿基立（701年）「上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取」（13節）。亞述王的代表也恐嚇耶路撒冷，但希西家王倚靠耶和華，耶和華也救他，使亞述王回到自己的國家，不再攻擊耶路撒冷。記載希西家的這幾章與以賽亞書36-39章內容一樣。
希西家後有馬拿西。馬拿西不討耶和華喜悅：
因猶大王瑪拿西行這些可憎的惡事比先前亞摩利人所行的更甚，使猶大人拜他的偶像，陷在罪裏；所以耶和華以色列的上帝如此說：我必降禍與耶路撒冷和猶大，叫一切聽見的人無不耳鳴。我必用量撒瑪利亞的準繩和亞哈家的線鉈拉在耶路撒冷上，必擦淨耶路撒冷，如人擦盤，將盤倒扣。我必棄掉所餘剩的子民（原文是產業），把他們交在仇敵手中，使他們成為一切仇敵擄掠之物；是因他們自從列祖出埃及直到如今，常行我眼中看為惡的事，惹動我的怒氣（21:11-15）。
後來，也說，猶大滅亡，是因為馬拿西犯罪的緣故（23:24-27）。
約西亞（640-609年）與希西家一樣是和神心意的王。他帶領百姓悔改，重新與耶和華立約，也在耶路撒冷過逾越節（第23章）。正如先知的預言，約西亞也到伯特利，把人的骨頭燒在祭壇上，污穢了壇，使人不能再獻祭。約西亞在米吉多被法老尼哥打敗而死。
約西亞之後的猶大陷入混亂，也正值亞述被滅，而巴比倫和埃及爭相為大、國際情勢極為複雜的時期。耶路撒冷統治者的智慧不足，因常常背叛以致最後首都滅亡，百姓被擄到巴比倫。但耶和華仍沒有忘記自己的百姓。列王紀下最後提到，被擄到巴比倫的大衛家的王約雅今出牢房，在被擄的諸王中得榮耀（25:27-30）。
信息：列王紀要幫助上帝的子民面對被擄的經驗。創世記說明世人背棄上帝，選擇要靠自己的才幹和能力。上帝為賜福於萬族，所以揀選一家人（創12:1-3），使他的後裔成耶和華的子民。耶和華救贖他們脫離埃及為奴之家，與他們立約，向他們顯現祂的律法。祂顯現自己為有豐盛慈愛的上帝，同時不以有罪的為無罪（出34:6-7）。百姓常行上帝不喜悅的事，使一代人在曠野滅亡（民數記）。然而，耶和華還是沒有放棄祂的子民，祂把所應許要給他們的地賜給他們為業（約書亞記）。沒有王的以色列再三地離開耶和華拜偶像，行耶和華不喜悅的事。於是耶和華再三地懲罰他們，但還是沒有放棄他的百姓，一次又一次地拯救他們，給他們出路（士師記）。後來以色列求神為他們立王（撒上8章），耶和華就揀選一位王（撒上9-11章和16章）。耶和華應許大衛要讓他的子孫永遠作以色列的王（撒下7章）。列王紀描述有王領導的以色列的歷史。好幾位王引誘百姓離棄耶和華，而百姓竟樂意跟隨他們。如果有好的王（比如希西家和約西亞），百姓才暫時敬拜耶和華，但那王一過世，百姓就立刻離棄耶和華，獻祭在邱壇上拜巴力。結果，耶和華按祂在申命記所說的（申28:15-68），使他們不能住在耶和華所賜給他們的那地。現在上帝的百姓受應該受的懲罰咒詛，也是諸先知所預言的（王下24:2）。還有希望嗎？耶和華是有豐盛慈愛的上帝，祂給大衛的應許是絕對的。看人，沒有希望，未來在乎耶和華的慈愛和耶和華的應許。列王紀下最後幾節可當作耶和華未來賜福的記號：
猶大王約雅斤被擄後37年，巴比倫王以未米羅達元年12月27日，使猶大王約雅斤抬頭，提他出監；又對他說恩言，使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位，給他脫了囚服。他終身常在巴比倫王面前喫飯。王賜他所需用的食物，日日賜他一分，終身都是這樣。（王下25:27-30）
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在新約裡，我們發現耶和華的慈愛確實存在，祂給大衛的應許也還有效，以那作大衛的兒子和大衛的主充分地應驗。耶穌是公義的王，也是永遠為王。世人做不到、上帝百姓做不到的，上帝的獨生子一人替萬人成就（約3:16）。
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