第六課:摩西五經(三):民數記和申命記

一、民數記:導論

書名:與前三卷書不同,民數記希伯來文的名字並不是此書的第一個詞,乃是第五個字詞bemidbar。可能是因為第一個詞與申命記的開始太像,但bemidbar「在曠野」也很適合此書的內容。七十士譯本根據第1章的人口調查,把此書稱為Arithmoi「數目」,拉丁文和英文跟著七十士譯本的稱呼,稱此書為Numeri和Numbers,而中文聖經則翻譯成「民數記」。

作者:惟一提到摩西把事情記下來的經文是33:2:「摩西遵著耶和華的吩咐,記載他們所行的路程,其路程乃是這樣:」,路程的記載就是33:3-49。之外,雖然沒有直接談到,但書中的意思好像有兩次人口調查,且在調查的時候就記錄下來。民數記提到摩西的時候用第三人稱,有些學者認為這可證明此書不是摩西寫的。只是當時習慣用第三人稱,所以並不表示這不是摩西寫的(Harrison1990, 23-24)。然而,民數記也有一些摩西以後的資料,比如民21:14-15的短詩:「所以耶和華的戰記上說:

蘇法的哇哈伯與亞嫩河的谷,
並向亞珥城眾谷的下坡,
是靠近摩押的境界。」(民21:14-15)

民32:34-42提到住約但河以東的以色列人重建那地的好多城邑。

民數記的人口調查:民數記有兩次人口調查,其問題是,如果按字面解釋,數目實在太大。即使希伯來人在埃及增長得非常快,且上帝曾在曠野用天上的食物餵養他們,但人口數實在太多了且比迦南全地的人口數多很多,既是如此,那就應該不會懼怕迦南人才是。但這也不符聖經所說的,即「耶和華你上帝領你進入要得為業之地,從你面前趕出許多國民. . . 共七國的民,都比你強大」(申7:1),以及:「原來你們的人數,在萬民中是最少的」(申7:7)。如果以字面解釋全民的數目,那麼頭生的數目(民3:43)也似乎太少了。

既然不能用字面解釋,有些學者提出幾種不同的解釋,使數目合理化。根據RichardK. Harrison(1969)的看法,這些數目的目的是要表達從埃及得拯救的莊嚴與奇妙。這說法主要的問題是,數點人口通常不是為了得到象徵的人數,因此Harrison的解釋不符合經文所寫的。

GeorgeE. Mendenhall(1958)把「千」解釋為家族要提供的士兵的單位,而百位數和五十位數則是表示這些「家族」共同的人數。比方說,呂便(流便)的軍隊被數的,共有四萬六千五百名(民2:10-11),則表示呂便要提供46個「千」單位,共500個人。若如此,20歲以上的男人為5500人。這說法至少有三個缺點。首先,不能解釋以色列共同的人數(民2:32;26:51;參出12:37;38:26)。其次,不能解釋利未人的數目(利未人剛好22,000,故按此說會有22單位,但沒有人)。第三,各支派的單位的平均人數差很多(比方說:西緬有59「千」,300人,平均每「千」單位有六人,而迦得要提供45「千」,650人,平均每「千」單位有十四人)。

J.W. Wenham(1967)建議原來替’elep(千)多處寫’allup(首領)。他認為,經文目前的千數,就是首領的人數加上原有的千數。這樣呂便有45個首領和1500人,而西緬有57個首領,2300人。跟據這個說法,20歲以上的男人為一萬八千左右。其最大的弱點,是與民數記的經文相差太遠。另外,雖然解決了Mendenhall所解釋的第三個缺點,但還是有兩個問題未解決。

我下面寫了一個小小的建議,是參考Mendenhall的說法,但與他的不同。根據出18:21,摩西的岳父建議他:「要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏上帝,誠實無妄,恨不義之財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓。」民31:14記載著:「摩西向打仗回來的軍長,就是千夫長、百夫長發怒。」(參士6:15﹝和合本翻為『家』一字,在原文就是『千』這個字﹞)。以這些經文為根據,建議把人口調查中的「千」、「百」、「五十」,和「十」都看為軍人單位。這些「千」、「百」、「五十」、「十」應該原則上為千、百、五十、十,故能數算成總計,而實在不一定那麼多。這樣利未人的七「千」五「百」,加八「千」、六「百」和六「千」二「百」,一共為二十二「千」,原則上兩萬二千(其實,算起來是兩萬二千三百;七十士譯本某些抄本替「八千六百」寫「八千三百」),比頭生的之數目22,273少273。

也許我們永遠會找到民數記中兩次人口調查正確的解釋。無論怎樣,我們下面會發現兩次的調查對民數記的結構和神學很重要。

二、民數記:結構、內容和信息

結構:賴桑、赫伯特,和畢斯(1988,216-217)把民數記按著地點分為幾個主要的部份:

       1. 在西奈:準備起程(1:1-10:10)
               
從西奈到加底斯(10:11-12:16)
        2.
在加底斯(13:1-20:13)
               
從加底斯到摩押平原(20:14-22:1)
        3.
在摩押平原(22:2-32:42)
               
雜項(33-36章)

DennisT. Olson(1985,118-120)則是用民數記兩次的人口調查為分法,分為出埃及並在曠野逝世的一代,和準備進迦南的新世代:

一、舊一代的結束:上帝子民出埃及的第一代在曠野中的行進(1:1-25:18)
1.
以色列聖民為行進的預備與出發(1:1-10:36)
        1)
行進的預備與禮儀的整頓(1:1-10:10)
        2)
行進的開始(10:11-36)
2.
以色列聖民的悖逆、死亡和拯救之循環,及希望的曙光與至終的失敗和死亡(11:1-25:18)
        1)
重複的背叛與贖罪,每次皆有第一代的人死亡,或受到死的威脅(11:1-20:29)
        2)
第一代的結束:希望的曙光與最終的失敗(21:1-25:18)

二、新一代的興起:上帝子民出埃及的第二代預備進入應許之地(26:1-36:13)
1.
新一代上帝聖民的預備與組織,準備進入應許之地(26:1-36:13)。
2.
新一代是否能持守忠心,進入應許之地(應許),還是會像上一代一樣,因背叛而失敗(警告)?(中文翻譯根據狄拉德和朗文1999,100-101)。

若是把Olson的分法簡化,可以這樣寫:

1. 出埃及的世代(1-25章)
       聖民要離開西奈:準備與出發(1-10章)
       在路上常見主的拯救,也常背叛主(11-25章)
2.
出埃及的人都死了;新世代準備進迦南(26-36章)

內容:首先百姓準離開西奈山。他們是上帝的百姓,上帝的軍隊,故數點能當兵的人(1章),也安排各支派在營地的位置(2章)。既然他們的王耶和華居住在會幕中,所以會幕的位置當然是在營地的中心。

北

亞設支派              但支派                  拿弗他利支派

瑪拿西支派                                                          以薩迦支派

西                以法蓮支派                          會幕                                 猶大支派            東

便雅憫支派                                                          西布倫支派

西緬支派          呂便(流便)支派 迦得支派

南

也要安排「宮室的臣僕」,就是在會幕服事的利未人(第3-4章和第8章)。在利未記中談到開始會幕的服事,很少談到利未人,卻提到很多關於祭司的事情;在民數記中,因為要準備出發,所以較多提到要作會幕和其設備的管理員,與在起行時,把會幕卸下來,抬著會幕和其內的設備到新的地方的利未人。耶和華所居住的營地要潔淨(第5章)。以色列出埃及時,耶和華吩咐他們每年都要紀念祂殺埃及頭生的,並越過塗抹羔羊血的以色列人的家,也藉著這個方式成功地領他們出埃及為奴之家。現在已過了一年,所以他們按著耶和華的安排慶祝逾越節(第9章)。最後他們準備出發,在書上說明行軍之安排。代表耶和華的約櫃在前面帶路,率領祂的百姓,而各支派按其位跟著往前行。

             西布倫     會       會    迦得       會         便雅憫           拿弗他利

             ¬             幕       幕                    幕         ¬          ¬

約櫃     猶大        之       之    呂便       之         以法蓮           但

             ¬            布         木                     工         ¬          ¬

             以薩迦                 頭     西緬       具         瑪拿西           亞設

在11-25章中,我們看見以色列民或部份百姓不斷地埋怨、背叛耶和華,而耶和華一面「不以有罪的為無罪」,另外一方面常常來拯救他們。我們清楚地看見耶和華本為善,信靠祂的必定得福,同時看見百姓的不悅是自找的。首先在第11章裡,百姓因食物埋怨。上帝就給他們肉吃,但同時也因他們的貪慾刑罰他們,使許多人死亡。在第12章中,居然是亞倫和米利安背叛摩西。耶和華責備他們,並且使米利安長大麻瘋七天。

13-14章告訴我們:有十二個探子去窺探迦南地。他們都看這是好的地:「我們到了你所打發我們去的那地,果然是流奶與蜜之地」(13:27)。但是,在那裡住著強勢的國民(13:28-29)。因此,其中有十個探子認為無法進去。迦勒和約書亞所看見與其他探子看見的一樣,但他們的想法不同:「耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們!」(14:8-9)。其他的探子只看人,他們兩位則是看耶和華與以色列同在,而敵人沒有上帝可幫助他們。

民數記有些部份是敘述,有些部分是律法。很奇妙地,耶和華說以色列人必須在曠野四十年(14:26-35),並且以色列人想靠自己進入應許之地失敗(14:39-45)後,耶和華就頒佈律法,規定百姓到了應許之地地後,他們要做的(15:1-16和17-21節)。這表示耶和華的應許仍然有效(Milgrom1992, 1147)。在第16章裡,有許多首領們,包括一些利未人在內,背叛摩西。結果地就開了口,把他們和他們的家眷吞下去。

「正月間,以色列全會眾到了尋的曠野,就住在加底斯」(20:1),這裡提到的時間應該是出埃及後第四十年。在這一章,米利安(1節)和亞倫(22-29節)都已過世,且摩西犯了罪而不能進迦南(2-13節)。百姓仍然埋怨,這時毒蛇就來了。在困難中埋怨就是罪;要隨時仰望耶和華。百姓開始祈求耶和華,耶和華就吩咐摩西造銅蛇,讓一切看銅蛇的人恢復健康(21:4-9)。銅蛇就是預表耶穌(約3:14-15)。

22-25章:巴蘭好像是住在兩河流域的有名占卜者,且名聲傳到國外。摩押王請他來咒詛以色列,耶和華卻利用他祝福以色列,使他無法以預言害耶和華的百姓。因此巴蘭建議摩押人引誘耶和華的百姓拜偶像(巴力毗耳)、行姦淫(31:16)。巴蘭的第四個預言有關於彌賽亞的話:「我看他卻不在現時;我望他卻不在近日。有星要出於雅各,有杖要興於以色列,必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。」(24:17)。

1967年在約旦東找到以「巴蘭的話」開始的殘篇。這些文字板好像是公元前第八或第七世紀寫的,比民數記所講的時間晚幾百年。這個殘篇是在一所廟或聖所裡面被找到的。殘篇中有一些句子與民數記的句子很像。只是,如果這些板子所講的巴蘭就是民數記所講的,則板子上的文字必須是根據更早的文件抄寫的(Hackett1992)。

在第26章裡,再次數點百姓,這時出埃及時已滿二十歲的男人當中,(摩西之外;亞倫已經過世[20:22-29])只有約書亞和迦勒還存在。下面幾章包括各種安排。其中有許多土地的安排(27、32、34-36章),包括第35章利未人的城和逃城。本來流人血的人都該死,但耶和華吩咐百姓安排一些逃城,讓意外殺人的逃到那裡存活。28-30章論崇拜、禮儀、節期和許願的安排。第31章與第25章有關係。第二次數點百姓前的以色列,受摩押人和米甸人的引誘而拜偶像、行姦淫,新世代的人現在開始向引誘者復仇。第33章就是在曠野路程之記錄。

信息:雖然耶和華本為善,人還是可能滅亡。迦勒和約書亞之外,出埃及的以色列人都在曠野過世,而不能進耶和華應許要賜他們的地(參林前10:6-12)。希伯來書也說:「這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」(來3:19)

民數記清楚地顯現耶和華的慈愛,祂不斷地拯救祂的百姓。然而,當百姓再三地背叛祂時,耶和華「不以有罪的為無罪」,使他們滅亡。民數記不是以那些不能進迦南的世代為結束,耶和華讓另外一代的人出來繼承應許。耶和華不要放棄祂的計劃,祂不要放棄祂的教會。耶和華與祂百姓的關係是長存的關係,但每個人必面對這個問題:我要順從耶和華,繼承祂所應許的新地,還是離棄祂而滅亡?

三、申命記:導論

書名:希伯來文以頭兩個詞'elle(h) haddebarim,或比較簡單的debarim為書名。七十士譯本把17:18裡的:「這律法的抄錄」翻為todeuteronomion touto「這第二個律法」,也以Deuteronomion為書名。拉丁文和英文採用這個翻譯,而中文則把「第二律」改為正確的「宣佈律法」,稱此書為「申命記」。

作者:按申命記所說的,書的內容就是摩西在摩押平地對以色列講的。那時摩西年邁將要過世,且以色列準備進迦南。摩西趁著這個機會勉勵他們持守與耶和華的約定。耶和華曾在西奈山把律法賜給以色列人,當時在西奈山聽摩西講道的人,有的是小孩兒,另外有許多是當時未出生的。於是摩西把上帝當時所說的再重申一次,甚至紀錄下來(31:9-13,24-26),讓他們可以複習與耶和華所立的約。摩西要預備百姓不再倚靠他,也要預備他們進迦南。他唱了一首歌(32章),也把歌詞寫下來(31:22)。

然而,在上面我們已經看過有許多學者認為申命記不是由摩西來的,而屬於約西亞王的時代(公元前640年左右至609年),也就是王下22:8所提的「律法書」。有一些理由可以支持所找著的律法書就是申命記。以下四點是根據狄拉德和朗文 (1999,109-110):

1.申命記12章命令以色列人把迦南人邱壇都毀滅,惟有在「耶和華─你們的上帝從你們各支派中選擇何處為立他名的居所,你們就當往那裡去求問,將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物,和手中的舉祭,並還願祭、甘心祭,以及牛群羊群中頭生的,都奉到那裡。」(5-6節)約西亞王就這樣做(王下23:4-20)。

2.按出埃及記12章,逾越節好像是在家裡慶祝。按申命記16章,卻要在以色列中心聖所慶祝。約西亞就按申命記這樣做(王下23:21-22)。然而,根據出12:16要第一和第七日有聖會,而這些「聖會」應在聖所舉行。

3.申命記說:「你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的,至於你,耶和華─你的上帝從來不許你這樣行。」(18:14)約西亞王把觀兆的和占卜的都除滅(王下23:24)

4.給約西亞王讀的律法書也包括好多咒詛(王下22:13,19),申命記28章也有。

我們要注意,根據列王紀的意思,所找到的律法書不是其中一卷。書上用特定名詞,似乎表示是當時惟一的律法書,也就是當時所存在的摩西的律法。然而,即使假設給約西亞王讀的律法書真的是申命記,這還不能證明書不是從摩西來的。GordonJ. Wenham(1971, 117)引用NorbertLohfink(1963, 261-288, 461-498)的說法,指出列王紀的敘事所要說明的不是該書的來源,乃是約西亞王對上帝的忠貞。根據他的說法,列王紀的意思是這卷書那時已經很舊的。

MeredithG. Kline(1963)研究申命記的結構(看下面),認為是模仿公元前二千年下半葉的西台國王與屬國王的約書,且與公元前第七世紀的亞述王與其屬國王的約書不太一樣(到如今發現的亞述人的約書,沒有歷史性的引言和祝福,卻有較長的咒詛﹝Weinfeld1992, 2: 168-183﹞)。Kline認為這可支持申命記是在摩西的時代完成的,而非屬於王國時代或被擄時代。別的學者指出,雖然與我們所知道的亞述帝國的約有不同之處,但我們所認識的國際約書並不那麼多,那時其他國家的約不見得都與亞述王的約書完全相同。另外,也有學者認為西台人的約和申命記結構方面的相同,並不像Kline所講的那麼接近。

總之,雖然目前無法證明申命記是摩西所講的,但也沒有確定性的理由否認這不是他在摩押平地講的。既然書上說的這麼清楚,所以我們接受這是摩西的話,也是摩西記錄下來的。

四、申命記:結構、內容和信息

結構:我們已提到有學者認為申命記的結構是模仿大王與屬國王的約。在下面我們把西台大王蘇皮虜利吾馬斯(Suppiluliuma)和其屬國王(亞摩利)亞西拉(Aziras)的約與申命記相互比較(Pritchard1969, 529-530; 1975, 2: 42-43)。

1.宗主自我介紹:以下為蘇皮虜利吾馬斯日頭、大王、西台國之王,偉雄,及風神所愛之,其語

1.介紹(1:1-5):以下所記的是摩西在約但河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴─就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間─向以色列眾人所說的話。(1節)

2.歷史性的引言:說明屬國王為何該遵守宗主的約。

2.歷史性的引言(1:6-3:29):耶和華曾向祂子民所施的恩惠

3.基本條件:與日頭為友的,也要與你為友;日頭的敵人,也要作你的敵人

3.基本規律(4-11章)

4.約之規律:若是••• 而你不•••你就是違背所發的誓

4.詳細的規則(12-26章)

5.祝福及咒詛(本約這裡有間斷;別的約有則有此部分)

5.咒詛與祝福,正式立約(27-28章)

6.約要在何時公讀,以及約之泥版要置放在何處。(本約這裡有間斷;別的約有)

6.要把約書放在約櫃旁(31:26),隔七年在住棚節時公讀(31:9-13)

7.見證此約之神明名單(在本約此部分無法讀)

7.作現證的在申命記當然不是好多神明,30:19和31:28提到天與地;約書本身要對他們作見證(31:26)

這種分法的問題是,把申命記最後的三章放在結構之外,就是「摩西的歌」(32章)、「摩西的祝福」(33章),和摩西去世的敘事(34章)。

另外一個分法,是把申命記視為摩西的三篇講道,加上幾個附錄(狄拉德和朗文1999, 116),如下:

第一講篇:上帝的作為(1:1-4:43)
第二講篇:上帝的律法(4:44-28:68)
第三講篇:上帝的約(29-30章)
附錄:摩西臨終之言及其離世(31-34章)。

然而,27:1似乎引出不大可能屬前面講篇的話:「摩西和以色列的眾長老吩咐百姓說:•••」。

Olson(1994, 14-17)以書上五個標題為結構,如下:

這些是摩西在•••向以色列人所說的話(1:1)
這是摩西在以色列人面所陳明的律法(4:44)
這是耶和華你們上帝所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章(6:1)
這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列立約的話(29:1﹝原文28:69﹞)
這是神人摩西•••為以色列人所祝福的(33:1)

其實,除了這五個標題之外,有另外一個是很像,就是12:1:「這些是你們存於世的日子•••要謹守遵行的律例和典章」。可能因為「律例和典章」兩個詞在6:1也出現,而其他的標題都引出不同的內容,所以Olson不認為12:1的標題對結構很重要。

文體:從以上看來,許多學者認為申命記有約書的結構,因此也把書的文體定為「約」的類型。其實無論申命記的結構是否真的模仿大王與屬國王的約,其內容已很明顯是耶和華與祂的百姓所立的約(29:1﹝原文28:69﹞)。另外有學者認為申命記就是「律法」,或甚至「憲章」(McBrideJr. 1987, 229-244),兩個建議都是從原文tora(h)一字為根據。同時申命記大部份是講道內容。Olson(1994,7-14)認為申命記的文體是tora(h),但不把這個字解釋為「律法」或「憲法」,乃為「教導」(catechesis)。這個教導以十條誡命為重點,而把十誡應用到百姓的情況。既是「教導」,故也非常強調這不只是過去的話而已,乃是針對「現在的人」說的。

內容:申命記強調耶和華的恩典。書上有131次說上帝「給」甚麼,也常常提到耶和要賜給以色列的地。7:7-8要說明耶和華為甚麼揀選了以色列,祂為甚麼領他們出埃及,以及為什麼要把迦南地賜給他們:

耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們,又因要守他向你們列祖所起的誓,就用大能的手領你們出來,從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。

同時,申命記也非常強調以色列對耶和華忠貞,故重複耶和華在西奈所頒佈的十條誡(第5章)。耶和華的百姓要愛耶和華,要聽從祂的律法。6:4-5後來成了猶太人的信仰告白,也是被耶穌引用的:

以色列阿,你要聽!耶和華─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝。

因為這個很重要,所以要隨時謹記上帝的律法,也要常常教導孩子:

我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。(6:6-9)

迦南人拜不同的神,也做很多以色列不可以做的事。因此,以色列人不許與他們發生關係,甚至要毀滅他們。以色列要向耶和華忠貞:

你要把他們滅絕淨盡,不可與他們立約,也不可憐恤他們。不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子,也不可叫你的兒子娶他們的女兒;因為他必使你兒子轉離不跟從主,去事奉別神,以致耶和華的怒氣向你們發作,就速速地將你們滅絕。你們卻要這樣待他們:拆毀他們的祭壇,打碎他們的柱像,砍下他們的木偶,用火焚燒他們雕刻的偶像。因為你歸耶和華─你上帝為聖潔的民;耶和華─你上帝從地上的萬民中揀選你,特作自己的子民。(7:2-6)

順利進迦南後,要謹慎,不可忘記耶和華:

你吃得飽足,就要稱頌耶和華─你的上帝,因他將那美地賜給你了。你要謹慎,免得忘記耶和華─你的上帝,不守他的誡命、典章、律例,就是我今日所吩咐你的;恐怕你喫得飽足,建造美好的房屋居住,你的牛羊加多,你的金銀增添,並你所有的全都加增,你就心高氣傲,忘記耶和華─你的上帝•••;恐怕你心裡說:這貨財是我力量、我能力得來的。你要記念耶和華─你的上帝,因為得貨財的力量是祂給你的,為要堅定祂向你列祖起誓所立的約,像今日一樣。(8:10-18)

申命記很少談到十二個支派,而常提及以色列。以色列是耶和華的子民,這不只表示他們要聽從祂的命令,也表示以色列與耶和華有特殊的關係。這樣以色列人,不管屬哪個支派,也都是弟兄(’ahhim,6:5; 7:9; 11:1等等)。以色列是耶和華所揀選的百姓,祂要揀選一個地方,為要使祂的名字在那地方居住。祭司們(18:5)和將來的王(17:15)也是耶和華所揀選的。

但耶和華─你們的上帝從你們各支派中選擇何處為立他名的居所,你們就當往那裡去求問,將你們的燔祭、平安祭、十分取一之物,和手中的舉祭,並還願祭、甘心祭,以及牛群羊群中頭生的,都奉到那裡。在那裡,耶和華─你們上帝的面前,你們和你們的家屬都可以喫,並且因你手所辦的一切事蒙耶和華─你的上帝賜福,就都歡樂。. . . 你要謹慎,不可在你所看中的各處獻燔祭。惟獨耶和華從你那一支派中所選擇的地方,你就要在那裡獻燔祭,行我一切所吩咐你的。(12:5-14)

很多學者認為「耶和華─你們的上帝從你們各支派中選擇何處為立他名的居所」,所指的就是耶路撒冷,以及與約西亞王之崇拜改革有關係(王下22-23章 )。不過,書上沒有提到耶路撒冷,與約西亞王同代的耶利米也明確地指出耶和華先前立示羅「為祂名的居所」(耶7:12-14)。進迦南以後,以色列好像有一個中心聖所,就是放置約櫃的地方。在士師時代情況相當混亂,會幕和約櫃被搬來搬去。到了王國時代,可能才有固定崇拜的聖所。申命記27章吩咐以色列要在以巴路山為耶和華築一座石壇(5節)。如果12章的意思是只有在耶路撒冷才可以敬拜耶和華,那麼第27章與第12章就相互衝突。

申命記提到,所有的男丁一年三次要到上帝所揀選的聖所朝見祂,並獻上禮物(16:16-17)。這三個節期就是(16:1-17):

1.春天在開始收割禾稼的逾越節時,紀念出埃及之過程;第一個晚上吃羔羊,七天不可吃麵酵。

2.七七收穫節。逾越節之後的第七個禮拜。

3.秋天「把禾場的穀、酒醡的酒收藏以後」的住棚節。

過節的時候要歡樂(11,14)。

申命記也為將來的王立律法。其實,申命記並未規定百姓要有王,只說:如我要立王,這王要如何?申命記所描述的王與其他民族的王非常不同。他要常唸耶和華的教導(Tora(h)),也要按著此教導去行。他不可靠自己的武力,而要完全靠上帝的力量,要作百姓的弟兄和耶和華的僕人(17:14-20)。當百姓進應許之地後,就會發現當地人常常用各種占卜的方式預知未來。但耶和華的百姓不可如此,他們要聽耶和華差遣的先知所傳講的上帝話語(18:9-22)。

26:1-11:奉獻初熟的土產;5-10節可說是一種「信仰告白」。既然它沒有提到西奈的律法,所以馮拉特認為西奈律法原不屬出埃及的傳統。但沒有根據顯示,無論以色列人行甚麼禮或過什麼節期,每次一定都必須把上帝向他們所做或所顯現的一切都說出來。申命記要利未人七年一次念律法書給百姓聽;獻初熟土產的時候則需強調耶和華拯救他們的作為。

在第27章裡,六個支派要站在基利心山為百姓祝福,另外六個支派則要站在以巴路山上宣布咒詛(12-13節)。之後列出許多咒詛的話(15-26節)。第28章開始,則寫到「留意聽從耶和華的話所要臨到的福」(1-14節),和「不聽從耶和華的話所要臨到的咒詛」(15-68節)。

然後摩西與以色列人立約,「是在他和他們於何烈山所立的約之外」(29:1)。

今日,你們的首領、族長(原文是支派)、長老、官長、以色列的男丁,你們的妻子兒女,和營中寄居的,以及為你們劈柴挑水的人,都站在耶和華你們的上帝面前,為要你順從耶和華你上帝今日與你所立的約,向你所起的誓。這樣,他要照祂向你所應許的話,又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各所起的誓,今日立你作祂的子民,祂作你的上帝。我不但與你們立這約,起這誓,凡與我們一同站在耶和華我們上帝面前的,並今日不在我們這�堛漱H,我也與他們立這約,起這誓(29:11-15)。

耶和華要作他們的上帝是極大的恩典,但所有百姓和之後每一代的人,都需自己選擇要不要繼續作祂的子民、聽從祂的誡命、守祂的約,或者他們要離棄耶和華,不聽從祂的話,背叛祂的約。前者為生命和蒙福的路,後者為災禍、死亡和失去應許之地的路(30:11-20)。其實,摩西早已預言百姓將來會離開耶和華(31:15-22)。在第32章裡,摩西朗誦一首預言的歌,描述以色列將來的背叛和因此所要受的災禍痛苦,但也預言耶和華的慈愛要勝過百姓的不順服(36-43節)。

摩西在3:21-29已經說上帝不要讓他進迦南,反而是約書亞要領他們過約旦河。在31:1-8摩西又回到這個主題,也召了約書亞來,在以色列眾人面前吩咐他要剛強壯膽,也說耶和華絕對不會離開他。在第33章記載著「神人摩西在未死之先,為以色列人所祝的福」,是與雅各快要死(創世記49章)一樣,是論及每個支派所說的預言。講完祝福之後,摩西就登上尼波山,在山頂見迦南並而死了(34章)。之後,約書亞被智慧的靈充滿,以色列人便聽從他(第9節)。

信息:最簡單地說,耶和華對祂百姓非常好,要賜給他們上好的地,故要以色列對祂忠貞,要愛祂、順從祂、敬拜祂、以祂為他們的王,並且要遠離會引誘他們離開主的事和人。如果百姓忘記耶和華,不聽從祂,他們必受咒詛,被趕出所賜的地。選擇耶和華的就得生命,離開耶和華的就必滅亡。

申命記說「耶和華─你的上帝要從你們弟兄中間給你興起一位先知,像我,你們要聽從他。」(18:15)在耶穌的時候,人們等候這位先知。面對施洗的約翰(約1:21)和耶穌(約6:14),他們猜想他們是否就是那為應許的先知。使徒行傳說「耶穌就是」(徒3:22;7:37)。

耶穌說:「我與父原為一。」(約10:30)其背景就是申6:4:「以色列阿,你要聽!耶和華─我們上帝是獨一的主。」另外,耶穌在曠野(特別是馬太強調的)受以色列曾受的試探,但與以色列不同的是,祂勝過魔鬼一切的試探。他在曠野多次引用申命記的話(申6:13,16; 8:3; 太4:1-10)來抵擋魔鬼。

正如以色列是萬民中最小的(申7:7),教會也一樣:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在上帝面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡,是本乎上帝,上帝又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前1:26-30)

 

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