備忘稿
大綱
以賽亞書第十二課：賽40:1-42:17
以賽亞書40-48章引言和大綱
耶和華將臨（40:1-11）
創造地極的主（40:12-31）
上帝審訊列國（41:1-29）
耶和華的僕人（42:1-17）
以賽亞書40-48章引言
使用詩歌體。
是連貫，並非完全獨立的詩歌。
百姓已在巴比倫，塞魯士（古列）已為波斯國的王（41:2-4, 25; 44:28; 45:1）。
耶和華快要來拯救祂的子民。
塞魯士（古列）會讓以色列回耶路撒冷。
以賽亞書40-48章的大綱
40:1-11：耶和華將臨
40:12-31：創造地極的主
41:1-29：上帝審判列國
42:1-17：上帝的僕人
42:18-43:7：瞎眼、聾耳的僕人得救贖
43:8-43:13：耶和華和以色列
43:14-44:5：出於恩典的救贖
44:6-23：以色列的救贖主與偶像的對比
44:24-45:13：塞魯士受膏
45:14-25：列國悔改
46章：偶像跌倒，耶和華施行拯救
47章：嘲弄巴比倫的歌
48章：歷史和預言
耶和華將臨（40:1-11結構）
這首詩有序言（1-2節）
第一段詩（3-5節）
第二段詩（6-8節）
第三段詩（9-10節）
尾言（11節）
三個動詞：安慰、說安慰的話、宣告
主題：宣告
耶和華將臨（40:1-2）
立刻遇到40-55章的主要的主題：安慰。
三個祈使句：「安慰」、「說安慰的話」（原文：對．．．的心講，見創34:6）、宣告。
對誰說的（原文用複數）？七十士譯本：祭司們；Targum：先知們（參第6章，以及耶23:22）。
受詞為「我的百姓」和「耶路撒冷」。
從這些句子感到耶和華對以色列的溫柔、對耶路撒冷的愛。
關係：「我的百姓」，「你們的上帝」。
「你們的上帝說」的「說」yomar（ 1:11, 18 ）：「在說、常常說」。
要說甚麼內容：三個以ki 引出的句子。「戰爭」，或作「勞苦」（伯7:1; 14:14）。
第二句：罪已赦免了，第三，上帝懲罰已經夠多，她不需要再受苦。
耶和華將臨（40:3-5）
先知在上帝的會中，聽見聲音（參第6章），但不說明是誰講話。
耶和華曾經率領他們經過曠野進入迦南；要為祂預備道路。
從前耶和華的榮耀在會幕那裡顯現，給以色列看；耶和華的榮耀要在曠野顯現，使「凡有血氣的」看見。
這是確定的，「因為這是耶和華親口說的」，或許可翻譯為：「因為這是耶和華的口〔先知〕說的」。
耶和華將臨（40:6-8）
「有一個人說：我喊叫甚麼呢？」七十士譯本：「我說：．．．」（原文子音經文不變）。
要喊叫的：7-8節。
「百姓誠然是草」 強調不能倚靠人，對比下面說的（故不要聽BHS編者的建議，把這句刪除）。
第一段：「因為這是耶和華的口說的」，第二段：「我們上帝的話必永遠立定」。
耶和華將臨（40:9-10）
「報好信息給錫安的」或作「報好信息者錫安」。既然「報好信息的」原文用陰性（「城」是陰性名詞），所以後者可能較合理。已蒙好信息的百姓要自己報好信息。
登高山，是為要報給更多的人。
錫安要把這好信息報給「猶大的城邑」。
三個hinne(h)：
hinne(h) ！你們的上帝。（百姓曾離棄主，故祂也曾離棄他們）
hinne(h)主耶和華像大能者臨到（耶和華的膀臂是祂救贖百姓的工具，見48:14; 51:5; 52:10）。
hinne(h)賞賜在祂那裡，祂的報應在祂面前（要賞賜祂的百姓，要報應祂的仇敵）。
耶和華將臨（40:11）
耶和華為牧羊人，見以西結書第34章。
當人軟弱如小羊，耶和華要在懷中抱他們。
乳養小羊的需要慢慢地引導，主關懷人個別的情況。
創造地極的主（40:12-31分段）
第一段詩：誰創造宇宙？（12節）
第二段詩：誰幫助上帝造世界？（13-14節）
第三段詩：列國在祂面前好像虛無（15-17節）
第四段詩：偶像不能動（18-20節）
第五段詩：大自然的主、歷史的主（21-24節）
第六段詩：沒有人或神能與耶和華對比（25-27節）
第七段詩：永生上帝（28-31節）
創造地極的主（40:12-17）
12節：誰創造宇宙？不是要得答案，目的是叫讀者仰望創造一切的耶和華。
先知形容祂像工程師把宇宙裡的東西詳細地測量，看每一樣需要有多少。
12節第二句的「量」原文：tikken；13節「測度」是同一個動詞。
14節：「祂與誰商議，誰教導祂」，指出沒有人或神教導祂。
15-17節：先知把列國和耶和華作比較：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海島，好像極微之物。」
創造地極的主（40:12-17）
18節：「你們就竟將誰比上帝？」
「偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，為他鑄造銀鍊。」（19節）。
因聖殿已拆毀、其中的器皿已擄去、上帝的百姓被擄到馬獨克神之地，故耶和華與偶像不同的信息對他們非常重要。
各種宗教的神學對被擄的以色列人不重要，重要的是：惟獨耶和華是真神，惟獨祂能拯救他們。
創造地極的主（40:21-24）
21節：四個以「你們豈不」開始的疑問句：說的是很明顯的事。
明顯的道裡：「上帝坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」（22節）。
原文22-23節的三個雙行句都以分詞開始：
「那坐在地大圈之上的」 - 耶和華和世人做對比
「那鋪張穹蒼如幔子的」- 說明上面的耶和華在做甚麼
「那使君王歸於虛無的」- 耶和華使世上的王歸於虛無
24節三個「剛才」：世上的王算甚麼。
創造地極的主（40:25-31）
25節：不需要回答的疑問句作結論
以色列周圍的民族認為星星是神，但是耶和華創造天星，天天「按數目領出」（26節）。
27節：既然上帝認識每顆星星的名字和位置，祂也必定知道以色列人的情況。
現代中文譯本：「上主是永恆的上帝！他創造了全世界。」（28節）
因為祂不會疲乏，所以祂也能使疲乏的人得能力，為軟弱的人加力量。
人會疲乏也會跌倒，所以不要倚靠世人，他們不能幫助。
要倚靠耶和華，因為祂才能使人「從新得力。（31節）
上帝審訊列國（41:1-29結構+第1節）
　　序言（1節）
耶和華興起塞魯士：發言者為耶和華，祂對列邦講（2-4節）
　　列邦的偶像：敘述（5-7節）
　　　　我的僕人以色列：耶和華對以色列講（8-16節）
　　　　困苦窮乏的人：耶和華論窮乏人講（17-20節）
　　列邦的偶像：耶和華對列邦講（21-24節）
耶和華興起塞魯士：耶和華對列邦講（25-29節）
上帝審訊列國（41:2-7）
當代歷史的例子證明耶和華是歷史的主：塞魯士。莫德則認為這一段經文沒有特定的對象，而以賽亞後來應用在塞魯士身上。
「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢﹖」
在第2節，和合本加了「耶和華」，這樣就破壞了這幾句的邏輯。
下面再次問是誰（4節），把例子所顯現的擴展成原則：「從起初宣召歷代」。
最後給正確的答案：「我—耶和華是首先的，也與末後的，就是我」（參賽43:10, 13; 46:4; 48:12）。
5-7節：列邦針對耶和華所做的，表現出來的反應。他們害怕，彼此支持拜偶像。
上帝審訊列國（41:8-13）
耶和華對以色列說話。
8-9節都是上帝稱呼以色列的話，強調上帝的揀選和祂曾所講的應許。
第10節：要求與外邦不同的作為：「你不要害怕，．．．不要驚惶」。
前面看見：亞哈斯和希西家都不要懼怕。
兩個「因」：我與你同在，我是你的上帝。
三個應許：我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。
11-13節：耶和華對以色列講論到壓迫以色列的外邦。
仇敵必受審判，他們的攻擊不會成功。
「因為我耶和華─你的上帝必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。」（13節）
上帝審訊列國（41:14-20）
「你這蟲」，現代譯本所寫的：「你雖弱小」。是以色列的情況。
「救贖主」（go’el）是有責任買回人或土地的親人。
15節：主要使以色列打破分散攻擊他的人，如同一個新的打穀機磨麥一樣。
打糧後，就要簸揚，結果敵人都是糠秕，被風吹去，主的百姓倒要以耶和華為喜樂（16節）。
17節：耶和華要拯救困苦貧乏的人（詩12:5; 35:10）。
以色列這時正是軟弱、痛苦的人，耶和華說要幫助他們。
18-19節：耶和華要曠野變為充滿水的樂園（參35:1-2）
20節：結果和目的：「好叫人看見，知道，思想，明白，這是耶和華的手所做的。」
莫德：巴勒斯坦的樹。
上帝審訊列國（41:21-29）
21-23節：耶和華挑戰偶像來呈上他們的案件。
1. 說明他們以前曾預言甚麼
2. 講將來要發生的。
24節：上帝作結論：「看哪，你們屬乎虛無；你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。」
上帝興起塞魯士來審判列國，偶像都沒有預見。
只有耶和華自己預言的（27節）。
偶像都沒有價值（29節）
耶和華興起塞魯士為要釋放自己的百姓，列邦因懼怕而拜偶像。
塞魯士的出現，證明偶像沒有用。
惟有耶和華知道將來，惟獨祂控制世界的歷史。
耶和華的僕人（42:1-17結構）
耶和華的僕人（42:1-17-引言）
B. Duhm：四首僕人歌：42:1-4 (-9); 49:1-6 (-7/-9); 50:4-9; 52:13-53:12。
許多學者認為：雖然上下文屢次提到耶和華的僕人，但所講的卻不同，無法將兩者一起解釋。
僕人是誰。建議：摩西、耶利米、先知自己、以色列的王、以色列等。
Young、Muilenburg等則認為四段經文可以在上下文中解釋，與上下文沒有衝突。
我個人認為應該先嘗試在上下文解釋。
耶和華的僕人（42:1-3）
耶和華用第三人稱形容祂的僕人。
1節：「看哪」來叫人注意。
前面說耶和華已興起一個人：塞魯士。
第41章：耶和華的僕人是以色列。
相同之處：僕人是耶和華所扶持的（41:10; 42:1），所揀選的（41:8; 42:1）。
42:1-4裡更具體地以個人的角色來描述。
上帝要把自己的靈賜給他，參11:2。用法與32:15; 44:3等只百姓的經文不同。
3節：「公理」mishpat：
- 是以色列要表現出的（1:15; 5:7），
- 大衛子孫的國度會「以公平（mishpat）公義使國堅定穩固」（9:7）。
- 也是上帝的一個特色。
耶和華的僕人（42:2-4）
外邦要來到錫安尋求上帝（2:3），僕人要把公理傳到他們那裡。
耶和華看重軟弱的人，祂的僕人有一樣的態度和作為（2-3節）。
耶西的本所發的條要以公義審判貧窮人（11:3-5），僕人憑著真實將公理傳開（42:2-3）。
訓誨必出於錫安（2:3），海島都等候僕人的訓誨（42:4）。
按上下文， 42:1-4的僕人應是以色列，不是需要拯救的以色列，乃是要成就耶和華之使命將來的以色列。
將來的拯救是耶和華要成就的（2:2-4；41章和42:10-17〕，藉著大衛家將來的嬰兒成就（9:6-7; 11:1-9）。
以色列將來要成就上帝給她的使命，是以一位代表來成就。
耶和華的僕人（42:5-9）
5節：先知介紹耶和華。
6-7節：耶和華針對祂的僕人講，內容仍然是以色列的使命：要作外邦的光，要釋放捆綁的人。
「作眾民的中保」：librit am「為百姓的約」，am -「百姓」用單數，「外邦」則用複數。因此，am應是指以色列（見49:8）。
這樣，耶和華的僕人（以色列）與百姓（以色列）分開：以一位代表成就上帝所給她的使命。
上帝要使這位僕人作「百姓的約」的意思應該是他要作耶和華與百姓之約的中保。
作外邦的光：他要為列國帶來拯救（見9:1-2; 42:16）。
關於開瞎子的眼睛，見35:5。
最後耶和華宣揚不會把祂的榮耀歸給偶像：所應許的祂必定成就，不會讓祂榮耀的名受到損失（9節）。
耶和華的僕人（42:10-17）
10-12節：既然上帝藉著祂僕人要為外邦施行拯救，所以全世界當讚美耶和華。
祂要施行拯救，也要打敗一切反對祂的力量（13節）。
14-17節是耶和華自己在說話：他要開始動。
生產的比喻強調新生命，同時說明因上帝要救祂的子民而受苦、付代價。
上帝首先要做的就是奪去一切人所倚靠的，如水、植物，等等（參亞9:10）。
隨後上帝要領祂的子民回本地，「瞎子」強調他們必須倚靠耶和華，否則找不到路。
「瞎子」在黑暗中，但耶和華要為他們造光。
「這些事我都要行，並不離棄他們。」（16節）
既然這都是耶和華做的，所以拜偶像的人沒有希望（17節）。