備忘稿

大綱

以賽亞書第六課：6-7章 6:1-8:18的結構 以賽亞蒙召（6章） 若不信，就不得立穩（7:1-9） 以馬內利的記號（7:10-25）

6:1-8:18的結構 以賽亞蒙召（6章） 以馬內利（7:1-8:10） a)若不信，就不得立穩（7:1-9） b)以馬內利的記號（7:10-25） c)亞述王為上帝審判之工具毀滅亞蘭和以色列北國（8:1-4） d)亞述王會攻擊猶大（8:5-8） e)以馬內利「8:9-10」 以賽亞的使命（8:11-18）

以賽亞蒙召（6章） 「回憶錄」（6:1-8:18）使用敘述法。 耶和華與先知對話，對話類似於詩歌體。 撒拉弗讚美耶和華，並施行其命令。 百姓只被提到。

以賽亞蒙召（6:1-4） 烏西雅駕崩的那年：巨大變化的時刻。 王過世，但主還在的寶座上。 王的衣服是其榮光的象徵。 以賽亞看見耶和華在天堂的宮殿。 「撒拉弗」-sarap與「燒」相關。指毒蛇（民21:6；申8:15）、飛蛇（賽14:29; 30:6）、某種天使（本章）。 撒拉弗在耶和華面前遮蓋身體。 聖哉、聖哉、聖哉。 殿充滿了煙雲（出40:34-38；王上8:10-12）。

以賽亞蒙召（6:5） 「禍哉！我滅亡了！」：在聖潔的上帝面前，人就看見自己的罪與不潔淨。 Targum：「我是該責備的罪人」；彼得（路5:8 ）：「主阿！離開我，我是個罪人！」。 「不潔淨的嘴唇」：無法給耶和華合適的崇拜。 先知和百姓沒有資格親近耶和華。 「王」由第1節裡的「王」成對比。 「萬軍」： ※　軍隊，即耶和華是以色列軍隊的元帥。 ※　「天地萬物」（創2:1），祂創造及保守萬物； ※　天軍的元帥（書5:13-15）。 ※　強調耶和華的大能大力。

以賽亞蒙召（6:6-8） 拿壇上的紅炭沾先知的嘴呢？：上帝藉著壇上的血赦免百姓的罪（利17:11）。 「赦免了」- tekuppar ：「蒙贖罪」（出29:33；民35:33）。 只有已蒙赦免的人才能為上帝去傳揚祂的話（太20:28）。 複數「我們」有何意義（參創1:26）？

以賽亞蒙召（6:9-13） 2-5章為背景。 以賽亞愈講，他們的心就愈剛硬。 對不要信的人，耶和華最後會用祂的話來使他們更剛硬。 常不理上帝的道，必失去聽道的能力，不可能會再「回轉過來，便得醫治」。 直到城邑荒涼，無人居住。 第12節：使他們的地荒涼的是耶和華。 「所剩下」的主題：審判多麼的嚴重。 樹   。 最後一句在七十士譯本沒有，但昆蘭的以賽亞本有。 耶和華是聖潔的上帝，以色列所剩下的也是聖潔的「種子」。

若不信，就不得立穩（7:1-9 結構） 把情況說明（ 1-2節） 耶和華給以賽亞的話（3-9節）    A：以賽亞自己要做甚麼（3-4節）    B：先知要對王傳揚的話（4節下-9節）。 a) 亞哈斯不要懼怕（4節下） b) 敵人想做的（5-6節） c) 耶和華論他們和他們計劃的話（7-9節上） d) 對大衛家的勸勉（9節下）

若不信，就不得立穩（7:1-2） 公元前734年左右：兩國攻擊耶路撒冷沒有成功（賽 7:1=王下16:5 ）。 莫德憑著歷代志28:5-15，認為以色列和亞蘭兩次攻擊亞哈斯，但不一定要這樣解釋。 第2節：兩國尚未攻擊，耶路撒冷王聽到兩國結盟的消息。 從特樂但的碑文可見，猶大國可稱為「大衛的家」。 以賽亞書上第一次提到大衛。 大衛家的王懼怕仇敵。

若不信，就不得立穩（7:3-6） 「施亞雅述」- she’ar yashub（參6:13）。 yashub：「歸回」或「悔改」。 亞哈斯要選擇。 王巡察池的水溝頭，擔心敵人攻擊時城裡的供水。 不但說：不用怕，乃是說：「要謹慎安靜。不要害怕」。 王不要怕，並不是情況不嚴重：兩王想要攻擊猶大，擾亂它，攻破它，叫王下台，另立傀儡王。

若不信，就不得立穩（7:7-9） 耶和華才是主（Adonay）；祂才有主權。 仇敵的「頭」只不過是人和人所造的武力城堡。 65年：可能指亞述王以撒哈頓把外邦人搬到撒馬利亞，使他們不再是 ‘am - 「民」（王下17:24；拉4:2）。 亞哈斯不要害怕，是因為耶和華已決定要使仇敵乃要滅亡。 害怕人就表示不信靠耶和華。 最重要的是王與耶和華的關係。 大衛家的選擇：靠人，或者要靠主？ 「你們若是不信（ta’aminu），定然不得立穩（te’amenu）。」 （參撒下7:16）。

以馬內利的記號（7:10-25結構） 先知與王的對話（ 10-17節） ※　耶和華對亞哈斯的話（ 11節） ※　王的反應（ 12節） ※　先知對大衛家的信息（ 13-17節） 四個「那時」為結構（ 18-25節） 此段落進一步地描述第17節所說的。

以馬內利的記號（7:10-12） 記號（Hengstenberg ）： 1：上帝說的一個應許（出3:12）。 2：作為象徵事或人（賽8:18）。 3：曾被預言的自然的事（撒上2:34）。 4：證實上帝話語超自然的事（賽38:7）。 　本處：指能像王證明或表示先知的話真的是耶和華所說之話一件事。 王不求記號真實的原因是因為他不要信。 第9節所提的選擇：亞哈斯選擇了不信。

以馬內利的記號（7:13-14） 大衛家離棄了耶和華。在第11節說「你的上帝」，在第13節則說：「我的上帝」。 13節「你們」：指大衛家。 「因此引出了一個結論：祂提出的兆頭，是不悅的動作。」 （莫德） 與6:1, 8（7:7：Adonay YHWH）一樣用「主」。 「兆頭」的用法應與11節一樣。 「童女」原文用特定：王知道先知講誰（參彌5:3）。 ※　反映創3:15。 ※　指錫安（參賽49:14-23）。曾講「錫安的女子」（3-4章），但從未稱alma(h)（「童女」）。  ※　以賽亞的妻子 。 ※　王家的女士。 對大衛家說的，與先知的兩兒不同，報災禍。

以馬內利的記號（7:14） alma(h) （創24:43; 出2:8; 箴30:19；詩68:25；歌1:3; 6:8；賽7:14，共七次）。 al alamot（詩46:1；代上15:20，共二次）。 「未婚」和「處女」是否屬alma(h)的意思成分？ 相關的烏加列文字出現幾次，但因為例子太少，所以對這個問題毫無幫助。 先知娘和王家的婦女應是已婚的。 七十士譯本翻譯parthenos，「童女」。 快要出生一個男孩。 「以馬內利」：耶和華還要成就祂曾給大衛家的應許（撒母耳記下第7章）。

以馬內利的記號（7:15-16） 亞哈斯所怕的不會發生。 孩子一出生就證明兩國快將被滅， 兩國之滅亡為當信耶和華的記號。 王家嬰兒為記號，主耶穌基督成就了應許（太1:21-22）。 大衛家放棄耶和華，但耶和華卻不放棄祂的應許和祂拯救的計劃。 第16節不大可能是指耶穌小的時候。 Hengstenberg：以賽亞在信仰上把未來彌賽亞的誕生當作現在的。

以馬內利的記號（7:17） 按原文，「亞述王」在第17節的節尾。 從第17節的開始，亞哈斯可能不知先知預言好的或壞的。 忽然先知加個新的受詞：「亞述王」。 耶和華要成就祂對大衛家的應許 ，於是提供記號，以及要毀滅亞蘭和以法蓮。但大衛家離棄了耶和華，故王和國要面對災禍。 不是亞哈斯所怕的兩國，乃是王所倚賴的亞述王要懲罰猶大。

以馬內利的記號（7:18-25） 第17節：「耶和華要使日子臨到你」，而18-25節正講那時。 18-19節以蒼蠅和蜂子為比喻來表示敵軍會充滿整個猶大地。 第20節以剃頭刀為比喻說耶和華要使亞述王來。 21-22節：吃奶油蜂蜜，並非因敵軍離開了，乃是因為國家敗亡，只留下曠野牧人吃的東西。 這種食品豐富，是因為剩下的人不多。 23-25節：整個社會崩解，而野地的植物自動地長出來。 當中東的文化崩解，地就歸牧民使用。 耶和華要與百姓同在，但對不要依靠祂的王家和百姓，以馬內利的兆頭預表審判和災禍。