釋經學第一課：釋經學導論
我在這一課主要會談到『基督教釋經學手冊』的一些內容。
一、釋經學與作者在經文上要表達的意思
當我們彼此交談時，先決條件是我們能夠透過語言來表達意思，並且聽的人能夠透過我們所講的內容，瞭解我們所表達的意思，否則就無法溝通。一位作者寫論文時，也正是為要表達看法，而讀他著作的讀者，也是為了要明白作者所要表達而讀。
當然，溝通可能會遇到一些攔阻，導致溝通不良。我剛來台之時，若是需要使用中文，往往難以表達我的意思，也不易明白別人的意思。記得到菜市場，想買一條魚，就問：「一魚多少錢」，而老闆回答：「一條，或一兩」，問題是，「條」和「兩」我都還沒學過。除了懂字以外，也需要認識用語。記得第一次讀到有人「等了半天」，以為是等了約六個小時。若要正確地明白經文的意思，就必須學習經文所用的語言。
不只是語言能力不足會造成溝通不良，文化差異也會產生許多誤會。譚恩美的一本書中提到一位美國人拜訪他華裔女友的家人，吃女友母親所煮的菜。女友母親指著一道菜用英文問他：「是不是太鹹？」這位美國人就回答說：「沒問題，我只要加點鹽，就好了」，雖然雙方用的語言都是英文，但因為文化差異，所以他不明白女友母親的意思其實是：我認為這道菜作得特別好吃，請稱讚！因此，若要正確地明白經文的意思，就必須研究經文的文化和歷史背景。
另外，過往經驗會影響個人對經文字詞的解釋。例如：阿雄的父親非常地嚴厲，常常打阿雄，甚至有時也打阿雄的母親。阿雄認為父親找藉口打他，以滿足自己；因此，阿雄非常地懼怕父親，也不敢說愛他。有一天阿雄找到一本聖經，讀到上帝是我們的父，因此阿雄認為上帝非常的嚴厲，很喜歡懲罰我們。幸好，他後來讀『基督教釋經學手冊』一書，得知有釋經學的螺旋，因此回到聖經看別的經文，發現上帝愛世人，甚至差遣獨生子，發現祂是保護我們的牧人，媽媽不能忘記她吃奶的嬰孩，她一定會關懷他，即使不可思議發現，媽媽忘記自己所生的孩子，然而上帝卻不會忘記我們。因此，當阿雄現在讀到「上帝是我們的父」的經文，就知道上帝與他世上的父親非常不一樣，於是他感謝讚美天父。為了預防來自個人經驗的錯解，因此要多讀經，並且要讀整個聖經，而不是只讀我們特別喜歡的幾段經節。
二、聖經的默示與權威
我們之所以對聖經有興趣，是因為我們認識我們的救主耶穌基督。因此，任何非以耶穌基督為中心的釋經架構，就不是基督徒的釋經觀念。耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經」（約5:29），以及：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」（約5:46），復活後，「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」，特別從其中證明彌賽亞要受苦，又進入祂的榮耀（路24:26-27）。
我們從我們的救主基督耶穌和祂所立的使徒們，知道聖經是上帝的道，是有無限權威的話。當耶穌在曠野與撒但對立，撒但來試探祂，耶穌以「經上記著說」回覆牠（太4:4, 10; 路4:4, 8），對耶穌而言，舊約聖經所記載的有絕對的權威，不需要加上其他的解釋，而當魔鬼引用經文，耶穌的回答是「經上又記著說」（太4:7），這樣顯明魔鬼對聖經的解釋並不正確。耶穌認為舊約聖經是上帝所講的，根據可12:35-36，祂這樣說：「文士怎麼說彌賽亞是大衛的子孫呢？大衛被聖靈感動，說（Dauid eipen en to pneumati to hagio）：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你腳凳」（詩110:1）。耶穌提到舊約聖經所描述的人物時，把他們當作歷史中真正出現的人，如約拿、尼尼微人、南方的女王和所羅門（太12:39-42），以利亞和以利沙（路4:24-27）。
與耶穌一樣，使徒保羅也常以「經上記著說」引用舊約聖經的經文。特別在羅馬書常常寫：「如經上所記」。保羅有時也採取人格化的用法：「聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福」（加3:8，亦見22節）。在提後3:16主的使徒寫：「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」。theopneustos（默示）直接翻譯是「由上帝所吹的」，然而，在希臘文（和希伯來文）呼吸、風，和靈是同一個字，因此，這個字也可以表示是藉著上帝的靈所產生的。舊約聖經是上帝的話，是聖靈所講的。
無論耶穌或使徒們，提及聖經的說法，就不必再加理由，聖經的權威足以決定疑案。惟有當對方的解經不正確，耶穌和使徒們則進一步地解釋經文的意思，但仍然以聖經為惟一決定性的權威。
奧斯邦（19頁）指出，雖然聖經有無限的權威，但我們的解釋卻可能有對或錯，當我們將經文應用到現代的情況，同樣也會有正確與不正確的應用，因此要努力查證，我們的解釋和應用是否表現出經上所要表達的意思，抑或是加上自己的想像。
三、聖經的單純性與易明性
我們說聖經是易明的，主要是指當中的經文就是一般的文字，要透過文法、造句法、語意、上下文、背景等，來明白文字所表達的意思。這並不是必然的想法，也不是每個人都接受的。許多人認為我們不能用人的話充分地描述屬靈的事，上帝太大，無法用文字形容，無論經上的話是散文或詩歌體，都有詩歌體的特質，就是用文字暗示言語無法表達出來的事實。然而聖經並非如此，乃是明確地表達出上帝對人說的話（如出34:6-7），敘述上帝對祂百姓的作為（比方說，領他們出埃及），而新約聖經用到舊約聖經的話，也是使用字意（羅4:7-8）。聖經默示的奇事就是上帝給我們一本書，是祂用人的話所著，把祂一切想告訴我們的在這書上記下（我當然知道有人寫聖經，但他們所寫的同時也是上帝所表達的）。
聖經是易明的，但並不表示每一節的每一字詞都容易懂。特別是舊約聖經有些經節，因我們對於背景的認識不足，或其中所用希伯來文的字意不明，所以連學者也無法確定其意思。正因為是人的文字，所以需要研究辭意、文法、造句法、上下文、語意學、文化背景等。
雖然某些經節是難懂的，但聖經重要的內容很清楚，凡是懂字的人都能明白。聖經中有很多敘事、詩歌體，和給教會的書信，並非以論文的方式表達出其真理，因此聖經適合一般人，不是特為學者寫的。
雖然聖經是易明的，其中的經文是非信主的人也能看出它的意思，但將這意義傳給我們的內心，使我們接受和信靠，並使我們藉著聖經的話認識主，成為上帝的兒女，卻是惟獨聖靈才能成就的。
因為聖經都是上帝的話，所以是合一的，不可能有矛盾。同時，聖經各卷書的作者是真正的人，他們的強調和用字不同。他們可以用不同的字來表達一樣的道理（如奧斯邦﹝21-22頁﹞指出，根據約3:5-8，人生為主的兒女，而按加4:4-7則立為兒女），也可以用同樣的字，來表達不同的道理（奧斯邦﹝22頁﹞提到保羅和雅各都用「稱義」一字，保羅的用法是因信稱義，而雅各用「稱義」來表達「惟有行為能表現出真實的信心」）。
四、聖經的類比
馬丁路德所講的「信仰的類比」的「信仰」意思是信仰的內容，「所信的」，或「所該信的」，而基督徒所（該）信的就是聖經的信息，故「信仰的類比」和「聖經的類比」意思應是一樣。
與信仰類比有關的解經原則是「以經解經」，也就是說，要用易明的經文來解釋難懂的經文。如果遇到難解經文，並想到一種可能的解釋，卻發現這解釋與聖經其他處的教義衝突，必須放棄所想到可能的新解。如果採用與聖經其他經文合一的解釋，即使你對難明經節的了解不足，至少你從其中所讀到的信息，因為也是其他經文所表達的，所以一定是正確的教義。
奧斯邦（23頁）指出，如果有許多經文與一個主題有關係，不可集中選擇你最喜歡的或最熟悉的，然後只從這段或這幾段經文建立教義，而是要看聖經全面的教導。
奧斯邦也認為不可從單一經文建立教義，他列舉兩個例子（23頁），但我認為要看這經文怎麼講。在林前15:29保羅並不是說要為死人受洗，而只是提到有別人這樣做，所以當然不能以此經文建立教義。假設保羅的話如下：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是你們要為死人受洗」，那麼從這一段經文就必須建立為死人受洗的教義。同樣，耶穌在路16:22-26是講比喻，祂的意思顯然不是每一個信徒都要坐在亞伯拉罕的懷裡，也不是不信主之人都會與遠處的亞伯拉罕講話。但是假設耶穌所說的是：「我實實在在地告訴你們，陰間分兩部」，那我們就必須相信陰間分兩部。
五、啟示的漸進性
上帝在聖經的啟示是漸進性的，亞伯拉罕不認識摩西的律法，摩西沒有聽過耶和華給大衛的應許。同時，這並不表示聖經前後的上帝觀有衝突，創世記至啟示錄所顯現的是同一位不變的上帝，只是到了新約聖經，對於這位上帝的認識比在摩西五經的更多。雖然創造世界的上帝已經是三位一體的上帝，但亞伯拉罕、摩西和大衛都不知道。
有時這事實被誤用，好像上帝在舊約時代的啟示是比較原始的，代表不那麼高等的上帝觀，正如耶和華吩咐以色列人毀滅迦南人，表示他們當時那麼原始的人以為這是上帝的旨意，而我們的上帝觀已不一樣。這是錯誤的。奧斯邦指出，「後面的經文並不是取代前面的」（23頁）。
雖然舊約時代的人對於上帝的認識，比接受耶穌裡的啟示的使徒們少，但在舊約聖經說話的上帝當然知道祂以後要說甚麼、做甚麼。當祂說女人的後裔要傷蛇的頭（創3:15），亞當和夏娃所懂的大概只是人類要勝過蛇和蛇背後的惡者，而上帝說這話已立定要以獨生子耶穌應驗。同樣，雖然亞伯拉罕不清楚他的後裔要如何使萬族得福，但給他這應許（創12:1-3）的耶和華已知道要以耶穌應驗。
奧斯邦（24頁）說明漸進的啟示，用保羅論主僕的話（弗6:5-9；西3:22）為例子。我覺得他所舉的例子很奇怪，難道基督的使徒保羅在寫這些經文尚未得到在主裡完整的啟示（來1:1）？然而，這些經文和加3:28都是保羅寫的，都要一起解釋。其實，不只是加拉太書的經文「瓦解了這個制度」（24頁），以弗所書的經文也是，如果主人僕人都在主面前平等，主人就不可以把他的弟兄如同牛羊賣掉。
六、解經的十個步驟
我們要知道經文在上下文的意思。然而，最重要的當然不是亞伯拉罕懂得多少，及波阿斯的想法如何？我們要明白的是，上帝藉著聖經的話對我們的信息是甚麼？我讀經是為要認識顯現自己的天父，我要與為我捨命的聖子耶穌基督一同生活，我要讓聖靈在我身上用祂的刀劍（弗6:17；來4:12-13）。
奧斯邦（26-27頁）提到解經的十個步驟，就是經文出現的該卷書全書圖解（為明白經文的上下文）、段落圖式（為明白經文個句子的關係等）、文法研究、語意研究、句法研究、背景、聖經神學（看經文在整個聖經的教導裡面的角色）、歷史神學（了解教會以往對這經文或這教義的解釋）、系統神學（聖經的教義面對現代的情況）、講道。前面兩個步驟可稱為「歸納法」，而後面八個步驟稱為「演繹法」。這些步驟以後會一一的詳細地講。當然，文法研究、語意研究和句法研究在原文解經特別重要，如果解釋中文，對聖經以中文為母語的讀者，這三項通常不會構成問題。
奧斯邦（26頁）指出「字面」法或「一元法」會造成溝通方面的錯誤。這個問題我們暫時不多講，只提一些例子讓我們看見不同的語言常常不能逐字對照翻譯。當我學中文時，課本中單字表對「牛奶」給英文翻譯「milk」，如果去超市買牛奶，這翻譯對，但曾聽說一個外國人將「母奶」說「母親的牛奶」。同樣的，雖然「平安」的英文就是peace，但The Nobel Peace Prize的中文不能說成「諾貝爾平安獎」，而必須翻譯為「諾貝爾和平獎」，因為中文「平安」和「和平」的英文都是peace。還有，雖然每個字，甚至每個片語翻譯的對，但兩個語言習慣用法可能不同。中文「不好意思」當然不能照字面意思（not good meaning）翻成英文，整個片語的英文翻譯應該是：「I am embarrassed」，但如果每次中文說「不好意思」，就認為英文要用I am embarrassed，最後真的會embarrassed，因為英文並不習慣這樣講。奧斯邦的意思是，當舊約聖經的希伯來文經文和新約聖經的希臘文經文翻譯成中文，以及要將聖經的教導傳者現代的華人，都會面對這樣的考慮。
格蘭•奧斯邦
1999 基督教釋經手冊：釋經學螺旋的原理與應用。劉良淑譯。台北市：校園書房出版社。